Monografias | Un acercamiento al fenómeno religioso

ÍNDICE
Resumen
Introducción
Capitulo I .La religión y su influencia en los modos de vida
1.1. La religión, una variable explicativa de lo social
1.2. Una reflexión marxista sobre la religión
1.3. Análisis contemporáneo sobre el fenómeno religioso
Capitulo II. Un acercamiento a la religión católica en cuba
1.1 El catolicismo en Cuba surgimiento y desarrollo
Bibliografía

RESUMEN
La religión es un reflejo particular de las relaciones de los hombres tanto en la sociedad primitiva como en las demás, esclavitud, feudalismo, capitalismo, donde estas se encontraban bajo el dominio de fuerzas exteriores a ellas, que no conocían y por consiguiente no podían dominar y hacia las cuales experimentaban una especie de misterio al cual tenían que buscar solución. La respuesta estaría en la religión. En este sentido desde el punto de vista sociológico, la religión es una de las representaciones que los hombres se hacen del mundo y de si mismos, específicamente, la representación que hace referencia a lo sobrenatural.

Por tanto es percibida la religión como un hecho social, observable y colectivo. El sociólogo debe de ser indiferente al problema de la existencia o no de un dios, la sociología no puede servir para hacer la apología de la religión ni por fundamentar el ateismo, lo importante debe de ser estudiar la dimensión social de esa realidad que es la religión. Para explicar la génesis y el funcionamiento de las formas religiosas no es necesario el estudio de la realidad social y la vida de los actores sociales.

La inmensa variedad creencias y rituales religiosos no son limitada puesto que cada cultura ha elaborado un sin numero de actos ceremoniales de acuerdo con los diferentes contextos históricos y identidad nacional. La religión depende no solo del conjunto de condiciones en que se describe la vida de las personas, sino también de las formas políticas peculiares y culturales, junto a todas las influencias externas, como es el caso de nuestro país. Que fue inundado de creencias de todo tipo especialmente africanas y católica, después seguidamente las protestantes. Por esta razón el contenido de la religión no se reduce a concepciones fantásticas enraizadas en las mentes de los hombres sino también la implantación de pensamientos de una nación a otra, donde se reproduce esa creencia en medio de disímiles condiciones, influyendo así en los modos de vida existentes hasta el momento.

Todas estas reflexiones sociológicas asido un buen intento, teniendo en cuenta el contexto social, para dar a conocer la sociología como una ciencia, así como para unir teoría e empírica en un esfuerzo común. Donde estos análisis religiosos que he presentado describen el carácter litúrgico de la religión con sus ceremonias, significados y tabúes, es como un código moral y jurídico integrado en el modelo de organización de la vida privada y publica de cada gestor social.

INTRODUCCIÓN
El interés por la influencia religiosa en los modos de vida de las personas, ha sido de gran importancia para muchos investigadores sociales, ya que la variable “religión” es una variable sociológica muy analizada por su gran amplitud dentro del marco social. De ahí es que se derivan una serie de estudios con amplitud y gran calidad, lo que ha hecho posible el balance del conocimiento acerca de la influencia o falta de esta en términos de la existencia social.

En este trabajo expongo diferentes criterios de algunos pensadores de lo que es el fenómeno religioso y su evolución dentro de la humanidad, que han sido baluartes en el campo de la sociología de la religión.

El núcleo central de la evolución religiosa es el propio sistema de símbolos que la conforman, eso es lo que le da la capacidad a la religión para proporcionar ideales y modelos para nuevas líneas de desarrollo social. Estas aumentan a medida que es mayor la diferenciación simbólica individual y social.

Para poder operar todo individuo o grupo necesita una definición que recoja el ambiente en el cual el individuo se desenvuelve. Esa definición con el sistema que compone el conjunto de relaciones sociales del individuo conforma la concepción de identidad, que es necesaria en las diferentes facetas que atraviesa el sujeto para dar respuesta a todos los daños sufridos.

La concepción a la que hemos hecho referencia es capaz de hacer frente a situaciones diversas donde no es preciso que estas sean congnocitivamente adecuadas, sino motivaciones significativas. Esto es lo que le corresponde precisamente a la religión, dar una respuesta a través del conjunto de símbolos que la componen para sí establecer en los hombres motivaciones y estados de ánimos que sean duraderos estableciendo el orden general de su existencia.

Por tanto es de gran importancia la religión en el accionar social como en la motivación del sujeto, que puede estar determinada por fuerzas no racionales, viéndose la capacidad de la religión de actuar como moderadora de esas fuerzas e inclusive de crear formas radicalmente nuevas. Aunque la continuación de este trabajo se apoyará principalmente en el fenómeno de las comunidades religiosas existentes en la religión católica, .me fue necesario hacer este recorrido histórico del tema para recolectar la mayor información sobre como es visto el fenómeno religioso por diferentes pensadores de la sociología de la religión.

El primer capitulo se centra en el análisis del fenómeno religioso, desde sus inicios hasta la contemporaneidad. Cada momento histórico estará encabezado por un par de baluartes de la sociología de la religión. Este esta dividido en tres epígrafes donde se expondrán los conceptos referentes al tema por diferentes vertientes. Estos permitirán entender las diferencias significativas entre cada cultura o comunidad a la hora de establecer significados y expresiones religiosas. El capitulo cierra con el pensamiento moderno. Por ultimo, el capitulo dos realiza un breve análisis de la iglesia católica en Cuba y su posición con los diferentes momentos de la historia de nuestra nación de forma sintética.

Capítulo I. La religión y su influencia en los modos de vida.
1.1 La religión una variable explicativa de lo social.
El realismo social como teoría sobre la sociedad, forma parte del llamado sociologismo de Emile Durkhein . Teóricamente este establecía el principio de la especificad y la autonomía de la realidad social, mas aun, de su primacía y superioridad sobre los individuos. Aquí mostramos el análisis del estudio del suicidio de Durkhein.

El problema del suicidio atrajo su atención por varias razones, ya que eran un grupo de factores bien delimitados y fáciles de determinar. Primero, en ves de sumirse en mediaciones metafísicas acerca de los fenómenos sociales, el sociólogo puede descubrir leyes que prueben mejor que cualquier argumentación dialéctica, la existencia de la sociología como ciencia. En segundo lugar, consideraba el principio fundamental del método sociológico, el estudio del hecho social como una cosa que posee el reconocimiento de una realidad peculiar, externa respecto al individuo y la realidad social, que ha determinado que su conducta no dependa de la voluntad del individuo en cuestión.

Durkheim rechaza la explicación del suicidio por motivos psicológicos individuales y reafirma las causas estrictamente sociales como factores explicativos. Como suponía, el suicidio depende fundamentalmente de las causas exteriores que rigen a la gente y no de las cualidades internas de los individuos que los unen a otros, ya que los suicidios son ejemplos de la destrucción de los lazos sociales.

La explicación sociológica de este acto individual podría verse más bien sobre las fuerzas sociales. Durkheim demostró que los hechos sociales y en particular las corrientes sociales son externos y coercitivos para el individuo.

El suicidio estableció un vínculo muy importante entre su obra teórica y su tendencia, que se habían desarrollado hasta el momento especialmente en los Estados Unidos de América, Durkheim comenzó a hacer un análisis sobre las tazas de suicidio y sus variaciones con otras características de la población.

Por la naturaleza del caso había que limitarse al mundo occidental moderno, que era el único que ofrecia la información que buscaba. Con esta limitación, estudio la nacionalidad, la religión, la edad, el sexo, el estado civil, el tamaño de la familia, el lugar de residencia, la situación económica, así como las estaciones del año e incluso las horas del día en que ocurría el suicidio.

De esta manera introdujo un esquema propio construido entorno a las relaciones del individuo con la estructuración normativa del sistema social al que pertenece. Este esquema encierra dos pares de polos extremos en los cuales las tazas de suicidios eran relativamente altas y una zona media entre ellos donde las tazas eran bajas.

- El polo número uno (Altruismo y egoísmo)
- El polo número dos (anomia y fatalismo)

En este esquema se pone de manifiesto su concepción del primer par de polos y particularmente en el concepto de suicidio altruista. En esta forma de suicidios las exigencias de la colectividad llegaron a ser tan fuertes que existía una tendencia a la subordinación de los intereses personales de los individuos, hasta el punto de sacrificar la vida, aun cuando no es necesario esto, por ejemplo los más propenso a ello en las sociedades modernas eran los oficiales del ejercito, aunque encontró ejemplos en otras sociedades.

La contrapartida de esto lo encontró en el suicidio egoísta cuyos indicios eran más altos en los protestantes que en los católicos, hecho que se le atribuyo a la presión social inherente a las normas protestantes a favor del orden superior de responsabilidad religiosa individual.

El segundo par de conceptos que define el segundo polo son los de anomia y fatalismo, considerando el primero como uno de los pocos conceptos relativamente importantes dentro de la sociología contemporánea. Por lógica el individuo se preocupa por la realidad que le rodea y de esta manera llega a un análisis, formándose una propia percepción valorativa de la realidad, que no se encuentra fuera de las normas para él, entonces esta cuestión se centraría en lo que se espera del actor, de cómo reacciono ante los estímulos dentro de todo este sistema de relación social.

El actor tiene que esforzarse porque el actuar sea deseable y cuando este esfuerzo carece de sentido, no tiene una definición clara de lo deseado. Esto crea un estado interactivo dentro del individuo que puede considerarse como una anomia, entonces seria una patología, no del sistema instrumental, sino dentro del sistema normativo colectivo y es aquí donde entra a jugar un papel el suicidio anómico.

El autor vincula una serie de suicidios con el grado de integración y de regulación según en el tipo de sociedad en que aparecía. Esta integración se dirige a los sentimientos colectivos compartidos entre los individuos. La regulación se refiere más a la construcción sobre cada uno de los actores.

Según las características particulares de cada suicidio Durkheim los agrupo en:
- Suicidio egoísta: Las mayores tazas de suicidio se encontraban en las sociedades colectivas o grupos en que los individuos no están integrados de verdad a la unidad global, la falta de integración y de significado produce un vació en los individuos
- . Las sociedades con una conciencia colectiva y protectoras tratan de impedir el acto de suicidio egoísta, debido a que ellas proporcionan un significado fuerte a sus vidas, pero cuando estas corrientes son débiles los individuos pueden llegar a sobrepasarlas y hacer lo que desean, al individuo poder hacer esto, siempre va a quedar insatisfecho, por tanto lo conduce a un total descontento y en algunos casos a suicidios.

En este caso los grupos religiosos, familias y entidades políticas actúan como agentes de conciencia colectivas evitando así las tendencias suicidas. La descentralización moral de la sociedad predispone al individuo y lo hacen llegar al suicidio.

Aquí Durkheim destaca de cómo las fuerzas sociales determinan la conducta de los individuos y nunca pueden sentirse libres de la fuerza de la colectividad.

- Suicidio altruista: En este tipo de suicidio el grado de integración social llega a ser tan elevado que el individuo se siente obligado a suicidarse, respaldado por la creencia profunda en una perspectiva beatificada después de la vida.
- Suicidio Anómico: este es el principal tipo de suicidio para Durkheim y se produce cuando dejan de actuar las fuerzas reguladoras de la sociedad. En este caso el individuo actúa con mayor libertad, y cualquier de tipo de interrupción hace que la colectividad sea temporalmente incapaz de ejercer alguna autoridad sobre los individuos. Así se comienzan a desarrollar nuevas normas diferentes a las anteriores.

De esta manera las personas se convierten en esclavos de sus deseos y realizan actos destructivos, hasta el punto de quitarse la vida.

- Suicidio Fatalista: este tipo de suicidio ocurre cuando la regulación es excesiva y los individuos se encuentran constreñidos para realizar sus actos, y este sobre- regulación genera corrientes melancólicas que causan el aumento de las tazas de suicidios.

El egoísmo y anomia compendian la preocupación de Durkheim por el estado de sociedad moderna. No es sorprendente que la anomia haya atraído más la atención que el egoísmo, este concepto vendría siendo para él la denominación de un aspecto de una característica predominante en la estructura social moderna que puede llamarse también “individualismo institucionalizado”. En las tendencias altruistas del sentido Durkheimniano las personas alineadas se ven tan presionadas a independizarse de las presiones a favor de la conformidad que son incapaces de aceptar las condiciones normativas esenciales de un sistema estable de la libertad individual organizada.

Durkheim quedo muy impresionado por la solidez de la integración entre el sistema religioso de representaciones y estructuras y la estructura de la sociedad, siendo la actividad de respeto moral. Esta integración primitiva basada en las representaciones colectivas justifica así esta forma de existencia en el caso de la religión primitiva.

Los ensayos escritos por Máx. Weber sobre la índole del capitalismo moderno son otra muestra de cómo las ideas religiosas ejercen una influencia sobre la conducta humana. Estos escritos ponen al descubierto sus preocupaciones sobre el espíritu del capitalismo. Viéndolo como una forma de producción y a su vez una nueva estructura de organización social. Además una opción personal de los individuos inmersos en este conjunto de relaciones sociales.

Weber comienza a cuestionarse la racionalización existente, que se encuentra construida a partir del capitalismo industrial y las formas de estados modernos. Ve lo racional como la diferencia entre las sociedades, tanto pasadas como presentes. En este escrito la racionalización de la conducta es vista como un tipo de acción social, donde los actores se relacionan de un modo determinado viéndose al otro como un medio para alcanzar sus fines.

De esta manera Weber comienza a ver los orígenes del proceso de racionalización en la conducta del capitalismo occidental, busca las razones de estas conductas racionalizadas en fuentes de carácter interno principalmente ligadas a práctica religiosas, aclarando también todas las cuestiones de orden externo como son los estímulos históricos y políticos.

Con estos aspectos comienza su búsqueda de las raíces del capitalismo occidental moderno, haciendo una comparación entre los diferentes tiempos históricos, en términos de historia y cultura. De esta manera revisa otros sistemas de creencias colocándose en una perspectiva histórica universal, buscando así las influencias religiosas dentro de la conducta humana y la vinculación entre religión y comportamiento económico.

En su investigación sobre el espíritu capitalista, plantea que este se encontraba en contraposición de la conducta tradicional y hace uso del término “afinidad electiva” que se explica por medio del análisis del protestantismo en la forma calvinista ascética. Aquí es donde encuentra una de las fuentes históricas del orden económico capitalista existente.

Mientras que algunos pensadores no se detenían en esta relación, capitalismo – protestantismo , Weber nos trata de ilustrar esta vinculación para demostrar “el carácter eminentemente protestante tanto de la propiedad y de las empresas capitalistas como de las capas especializadas de las clases trabajadoras, y sobre todo, del todo personal de las modernas empresas, de superior preparación técnica o comercial “ .

El análisis sobre las estructuras socioeconómicas de la cultura occidental conduce a Max Weber a través de las categorías que configuran el orden religioso. Por tanto el espíritu del capitalismo es concebido como una ética económica, como un modo comercial de búsqueda de dinero, evitando el gozo inmoderado y la consecución de ganancias, con un fin, no como un medio. El deber profesional es entendido como una vocación y una obligación, la empresa le da el toque al espíritu convirtiéndolo diferente a lo tradicional, donde también había relaciones mercantiles. De esta manera el espíritu del capitalismo es impulsado a través de relaciones mercantiles al cual él le da un formato capitalista a la economía.

Según Max Weber la fuente del nuevo espíritu esta en la inversión del capital y en la forma que se dirige la vida práctica, por esta razón busca las máximas de la vida sustentada en valores, donde este espíritu requiere una referencia al sistema de ideas que lo origino, ya que el hecho de ligarse a una religión no garantizaba la aparición de una forma determinada de conducta practica. Por esta razón recurrió a la búsqueda de elementos que describieran todas aquella personas que se ligaron al protestantismo, que hicieron posible que surgiera una nueva forma de entender el mundo, esto era lo propio para otras religiones, pero lo diferente de esta creencia, era en la forma que adquiría la vida con la influencia económica.

Se podría decir que lo que más preocupaba a Weber era el protestantismo en su carácter normativo, en la forma de calvinismo ascética, ya que las practicas religiosas ejercían una influencia en el estilo de vida de los individuos por sus leyes, en el caso del calvinismo ascético, ya estas regulaban las practicas religiosas y ejercían una gran fuerza sobre la vida cotidiana de los creyentes. No es visto el calvinismo por encima de otra religión sino por el contrario, se trataba de entenderlo a través de los rasgos religiosos, que fueron los que influyeron en el proceso de racionalización de la conducta burguesa.

De esta manera Weber realiza una investigación a través del proceso histórico de formación del espíritu capitalista analizando la idea de la reforma protestante iniciada por Lutero y continuada con Calivino. Se veía entonces al mundo moderno bajo la forma lisita y en oposición al egoísmo monástico.

El trabajo cogió un nuevo enfoque ya que se comenzó a ver como un mandamiento divino, en la toma de la bondad distribuida al dios y aquí comienza una nueva autodisciplina rigurosa a lo mundano. En este pasaje el calvinismo desempeña un papel importante sin el cual no hubiera durado mucho la forma que tomo el espíritu capitalista en el amor a los bienes terrenales, lo que inundo a todos los reformadores fue el cumplimiento de las practicas mundanas encaminadas a alcanzar la salvación del alma. Esto constituyo el origen de las aspiraciones éticas que influyeron fuertemente en la conducta de los individuos.

En este punto es donde Max Weber se pregunta ¿qué papel pudo haber tenido las ideas religiosas en la expresión cuantitativa y cualitativa del espíritu capitalista y que aspectos de la cultura capitalista pueden computarse a la reforma?

Max Weber busca la respuesta a esta pregunta en el calvinismo ascético donde se toma el trabajo como una profesión, viéndose desde este lado la ética protestante como un fenómeno religioso que tiene sus efectos sobre el comportamiento económico. En esta reflexión lo que esta queriendo ver Weber es como estos aspectos de carácter puramente religiosos afectan el accionar de los hombres que van encaminados y guiados por mandatos divinos, el mundo de lo mágico es la clave para entender la gracia divina.

En este caso la vida cotidiana esta rodeada de bienes de salvación al alcance de todos a diferencia del tradicionalismo, ya que a través del trabajo es posible llegar a la plenitud del ser, los bienes de salvación no son totalmente para los virtuosos, sino que es extendida a toda la masa de hombres. De esta manera el hombre se vuelve esclavo de la voluntad divina, diría Weber “el hombre es solamente un instrumento de la voluntad divina, un fiel administrador y, más aun, una “maquina adquisitiva”; (por eso) siente sobre su vida una gélida carga “ .

Este modo de ver la vida dejaba al hombre frente a dios y sin mediadores. Lo obligaba a llenar el vació de la soledad por medio de la fe. De esta forma el destino del hombre deja de estar predestinado y desconocido, los hombres puedan alcanzar la plenitud del dios con su sacrificio a través de una intensa actividad, viéndose así el trabajo como un mandamiento, el hombre debe de aceptar el puesto que le toca como una explicación de la desigualdad. Por esta razón Weber argumenta “esto proporciono el impulso psicológico dado por la concepción de este trabajo como profesión, como medio preferible y aun único de alcanzar la seguridad del estado de gracia “ .

Esto lleva al hombre al desarrollo de una profesión donde el debe de aceptar él puesto que le ha tocado dentro de la división social del trabajo, para así lograr una mayor especialización y un aumento de la destreza, posibilitando la salvación del alma y una contribución al bien común. De esta manera es visto al hombre como un instrumento de dios y no como el receptor de la voluntad divina, puesto que el hombre se convierte en un hacedor de las riquezas y no puede oponerse bajo ningún concepto a la voluntad divina, solo por tratarse de la riqueza de dios. Este individuo debe rendir cuentas hasta el último centavo que se le confíe.

Este hombre del ascetismo cambia lo establecido en busca de prosperidad y su actividad va a ser como una orden, todo va a ir dirigido en busca de su salvación y al bien de la comunidad.

Max Weber señala que la antítesis cristiana fue el impulso del espíritu capitalista moderno, por esta forma de concebir el trabajo y la división social del mismo, la manera en que es vista la riqueza en el ascetismo facilita la acumulación del capital. Por esta razón el trabajo se ve como una expresión de búsqueda de riquezas y como un medio que conlleva a la salvación. De esta manera permite a los empresarios librarse de la mala conciencia, entonces todo esta dirigido a la salvación y el bien de la comunidad.

Al darle al hombre definiciones precisas de los fines a perseguir y de los medios para alcanzarlos se ve todo esto con un gran trasfondo religioso, entonces se comienza a movilizar el lado activo del sujeto, ahora sin motivos religiosos.

En el capitalismo moderno según Weber el hombre se va a encontrar “amarrado a las condiciones técnicas y económicas de la producción mecanicista, determina hoy con fuerza irresistible el estilo de vida de todos cuantos nacen dentro de sus engranajes (no solo de los que participan directamente en la actividad económica) y lo seguirá determinando quizás mientras quede por consumir la ultima tonelada de combustible fósil “ .
En la obra de Máx. Weber “Economía y Sociedad” nos encontramos como este realiza un análisis sobre la religión ,donde este demuestra como ella fomenta sus bases y se articula en el enramado social a través de un conjunto de símbolos significantes que hacen posible su desarrollo.


En este trabajo Weber no trata de explicar lo que es la religión, sino las condiciones y efectos de un determinado tipo de acción comunitaria cuya expresión esta determinada por las representaciones y fines objetivos del propio individuo, la acción religiosa parece orientada a este mundo y este conjunto de acciones se realizan para hacer más larga y duradera la vida en la tierra.

De esta manera el individuo forma una serie de pensamientos religiosos del actuar cotidiano, si a este actuar y estos fenómenos producto de este actuar se le pone un poco de magia esto hace una distinción entre las manipulaciones verdaderas y falsas considerando a los segundos como irracionales.

Weber se cuestiona el carisma para la realización de estos actos, para el no todas las personas pueden llevar a cabo alguno que otra ejecución. El concepto de carisma pasa a ser el nombre que se le atribuyen a esas fuerzas cotidianas, que son conocidas como el don, es un poder que posee ya sea un objeto o persona por naturaleza y que no se puede alcanzar con nada, y este germen carismático puede permanecer oculto en una persona si esta no lo desarrolla, es decir si no se despierta.

Se describe también este carisma como el poder que pueden ocupar objetos que por su expresión constituyen así medios de devoción, en muchas ocasiones la expresión de un ser se esconde tras un objeto, el cual es calificado carismáticamente ya sea hombre o animal. El mismo se encuentra determinado de alguna manera en esa actuación “la creencia en los espíritus”, se le ve este espíritu como algo que se apodera del objeto o persona y puede estar en el mucho tiempo, pero cuando se marcha el instrumento se encuentra desposeído, a este espíritu se le atribuye una voluntad que no es alma ni demonio tiene cuerpo material, pero es invisible, es impersonal y puede estar o salir en cualquier momento, si este instrumento ya no sirve, entonces queda el mago sin carisma, es decir, el mago tiene una serie de instrumentos que le van a ser posible la credibilidad, es el carisma mágico el que le atribuye una calificación convirtiéndolo así en el más viejo de todos los “oficios”, el mago, brujo o hechicero profesional.

Para Weber el mago es aquella persona que posee un carisma permanente que lo va transmitiendo en cada momento, él le llama “Lego” a este carisma que es el hombre normal y solo puede entrar en trance a través de una actividad ocasional (eventual) en la empresa. Este termino lo atribuye para denominar el lugar de acción, este arte de la magia siempre presenta un enramado misterioso, ya que se puede imaginar un “alma” como ser diferente al cuerpo que puede estar presente en los objetos en un momento determinado y luego lo abandona, como en un trance del fallecimiento a la muerte.

Después del alma abandonar el cuerpo puede encarnarse en animales o plantas entonces se piensa que esos seres viven en las leyes pero que son invisibles, de esta manera dioses penetran y actúan a través del ser poseído.

Esta actuación se hace de una forma simbólica, mágica y repetida, tomando carácter de un hombre propio, por ejemplo héroes divinizados, profetas, etc. Diría Max Weber “el nacimiento del alma de otro, el de los dioses y demonios, poderes sobrenaturales, por consiguiente la ordenación de estos poderes con el hombre constituyen el dominio de la acción religiosa” .

Para Weber el alma es un principio, no un ser personal ni impersonal sino independiente, auque algunas religiones rechazan esta opinión, pero lo más importante de todo esto es que estos fenómenos van ha estar presentes en la vida de los individuos y que estos comienzan a buscar soluciones. Pone el ejemplo de cómo a través de los simbolismos la persona le temen a los cadáveres, por esta impresión es que se comenzó a hacer sepelios para ayudarles en el descanso del alma tratando de darles paz dentro de la tumba y que no sintieran envidia de la riqueza de los vivos. Por esta razón se decidió que el muerto debiera estar acompañado de sus vienes terrenales en su existencia dentro del mundo de las almas, donde dios, demonios y todas esas existencias no palpables en el sentido corriente formaban parte de una existencia extra mundana a la que solo se tiene acceso a través de símbolos y significaciones.

Weber llega a la conclusión de que si el muerto solo es accesible a través de símbolos y de esta manera queda satisfecho entonces el dios también por medios de símbolos puede quedar satisfecho. A través de un círculo mágico teórico se pueden tolerar grandes contradicciones puramente dogmáticas, he incluso dentro de las religiones nacionalistas donde cambia el símbolo y esto puede traer un gran peligro si la nueva acción simbólica no este bien construido y esto puede provocar una falta de credibilidad.

Así dentro de cada cultura se van formando formas de creencias simbólicas, como en la religión el cisma de la santa cruz, las danzas, cantos y otras formas de expresión. Todo va encaminado en un proceso de producción profesional que aparece como consecuencia de la significación mágica que lleva consigo la sustitución y el proceso de creación del proceso natural por un modelo.

El pensar metodológico se comenzó a ver como la base del círculo de representaciones simbólicas plenamente desarrolladas. Los dioses no eran pensados al principio como humanos, ellos alcanzan esta forma de seres parece ser después de la superación de la forma naturalista de ver a los dioses y a los animales en el juego y todas estas atracciones que hacen efectivas en virtud de una acción plenamente dedicada al mismo dios a través del culto y es donde surge una agrupación de hombres a través de una actividad bien organizada por los profesionales, que se ocupan de ordenar los pensamientos del campo de las representaciones de lo suprasensible.

Cada forma de creencia origina una acción religiosa de acuerdo con sus símbolos y cultura en cada pueblo, de esta manera, surgieron un sinfín de dioses, principalmente los relacionados con los cultivos, ya que los individuos les pedían por sus cosechas y le realizaban ceremonias y rituales para el bien de toda la comunidad de ahí es que también los demonios se nutrieron y fueron adorados por al algunos seres. Esta adoración llega a convertirse en un conjuro, haciendo posible dioses que han continuado existiendo como demonios

Entonces se necesito un intermediario entre el dios y el individuo. Para Weber el surgimiento del sacerdocio a diferencia del mago, se ve dentro del culto y estos van a ser aquellos ministros de dios que se encuentran al frente del culto y contra los brujos, que gracias a los medios mágicos establecen una relación con los demonios, los conjuran, aun que el concepto del sacerdote incluye la calificación mágica y va hacer como el funcionario de la empresa permanente que se organiza según las reglas para poder influir en los dioses.

La diferencia del mago y el sacerdote no está en el saber, sino en la forma del saber que posee el sacerdocio, en la forma de revelación que posee el este y la agrupación de personas que se reúne de forma sintética, vinculados a normas y cierto tiempo y lugar, que es la comunidad. No hay sacerdocio sin culto, pero sí culto sin un sacerdocio especial. Aunque los magos tienen su especie de doctrina lo que le falta es un culto continuo y por eso no se les llama sacerdote. La fuerza que utiliza el sacerdote esta en el dios por esto usa a dios y a la fe como un instrumento, en cambio la fuerza del mago esta en el saber.

El concepto de ética religiosa o el tabú es tratado por Weber como la creabilidadd del dios, y las manifestaciones que hacen posible el seguimiento y la eficiencia para sostener su poder a prueba y que al dios se le de la importancia requerida y la confiabilidad, puede ser posible gracias a coincidencias o a realizaciones personales que se le acreditan al dios. Este tabú más bien viene dado en la medida de la prohibición mágicamente condicionada, las limitaciones debido a las creencias del clan, que no debían exponerse a las miradas o compartir actos como comer, sino es dentro de ritual del clan para así crear una paternidad religiosa por ejemplo: cuando Jesús cenaba con sus discípulos era un acto de común unidad en dios y esto tenia su ritual característico, la mezcla de compartir otros rituales o forma de expresión religiosa podía encadenar un maleficio. En el sistema de castas en la antigüedad una casta no podían mezclarse con otras por esta razón en este sistema esperaban ordenes de las más elevadas y no pensaban jamás derribar el orden existente.

El pensamiento cristiano de Israel entendido con todas las variantes universales va ha ser la “ética religiosa” y es la rectificación de los errores pasados y presentes del pueblo israelita, todo el trabajo profético fue una ética religiosa y esta viene dada en el afán de agradar a dios.

El profeta es el mensajero de la salvación y es un puro actor carismático, su misión es enseñar la doctrina religiosa, de su revelación se decide si nacerá una nueva comunidad. Lo decisivo en él es la vocación personal y el carisma renovador o fundador de una forma de mensaje salvador. Existe un paso de profeta a legislador, este es otro termino Webeniano que lo entiende como persona encargada de ordenar sistemáticamente un derecho o establecerlo uno nuevo. El profeta ético y ejemplar es regularmente un laico y apoya su poder igualmente sobre sus secuaces compartidores de la su doctrina.

Esta predicación del saber correspondió en todos los casos al sacerdocio porque era la persona encargada de predicar la cura de las almas y explicar la revelación religiosa en los diferentes textos de la escritura sagrada, ya que esta serie de libros comenzó hacer la base educacional de los sacerdotes. Esto trajo como consecuencia que el sacerdote se pusiera frente al mago con respecto a los rituales bíblicos que lo llevaron a la práctica profesional, en la cura racional de las almas, en la predicación para hacer algo completamente nuevo, constituyendo el auxilio mágico un uso exclusivo para caso de necesidad.

El influjo practicó sobre el modo de llevar la vida, alcanzo su mayor eficacia en el tiempo de los profetas y el influjo de la religión comenzó a correr al mismo tiempo que el desarrollo de las naciones. Los laicos que son los creyentes comprometidos encargados de llevar a cabo las obras de dios, se vieron motivados por los profetas a la hora de trasmitir el mensaje divino.

El actuar religioso llega a las diferentes clases existentes en cada época pero especialmente a la clase del campesinado, ya que se encuentra ligada a su naturaleza y solo el se hace participe de la religiosidad cuando siente la amenaza de convertirse en esclavo o proletario, ya sea bajo cualquier ley o poder exterior y después de esto se ve una oposición al poder de los hombres, así muchos sectores campesinos en la historia de la humanidad se convirtieron en cristianos por ejemplo: La polis en Jerusalén, todo sucedió según los profetas.

Se comenzó a ver el trabajo agrícola como algo de agrado a dios, la tierra labrada era una tierra pura ya que el campesino era visto como un ser grato a dios y piadoso, esto es un fenómeno moderno, un caso especifico del luteranismo quien desarrolla un pensamiento con un conjunto de exigencias éticas sistemáticas de un dios supramundano. La clase noble nuca se ligo a los conceptos de pecado, rendición, humildad, de esta manera las capas políticas dominantes y las nobles no veían el hecho de indignarse ante profetas o sacerdotes. El modo de llevar la religiosidad era especifico de cada clase, solo la religión podía salvar a los hombres del infierno o del purgatorio.

El contenido especifico de la idea de la salvación puede significar mucho mas allá de la expresión, es mas bien la liberación de los sufrimientos físicos, sicológicos o sociales de la existencia terrestre o la liberación del absurdo desosego y caducidad de la vida. El hombre es poseedor de la palabra divina, como una forma para llegar a tener la salvación, pero este individuo se une con otros más en una congregación.

El profeta es el elegido de dios, el mensajero de lo divino, cuando su profecía tiene éxito consigue auxiliares permanentes que le ayuden arduamente en su misión, estos auxiliares tienen virtudes que le permiten hacer un ciclo de individuos acoplados por su carisma, es lo que le ayuda a alimentar el servicio divino. Las personas que ayudan a esta misión del profeta, esperan la salvación, esto es lo que hace posible la formación de una congregación.

El ayuntamiento, que viene siendo la comunidad vecinal socializada, nace para que permanezca y perdure el goce de la revelación y de la repetición de la gracia. El profeta para Weber es el hombre ejemplar, señala un camino de salvación mediante un ejemplo personal, esto es lo que siguen los congregados, el ejemplo de la verdad divina para poder ser salvo. Los monjes forman las congregaciones donde todos los que están junto al profeta pueden gozar de una solidaridad especial, pero fuera de las congregaciones están los adoradores quienes luchan por alcanzar de igual modo la salvación.

La transformación de la adhesión personal en una congregación constituye la forma normal, es la enseñanza del profeta para la vida cotidiana, hace una función de sustitución permanente. En esta congregación van ha existir derechos, deberes y obligaciones que cumplir. Para que una congregación llegue a ser verdadera debe de constituirse para perdurar dentro de la sociedad y en desarrollo, e influyen fuertemente en la vida de la parroquia de forma administrativa.

Weber nos señala como cada religión tiene su forma de reflejar su realidad, pero en cada momento hubo algunas religiones que se extendieron en muchas mas regiones que otras por ejemplo: la religión judía con sus profetas y sus profecías fue mas acogida en su tiempo, no toda concesión ético religiosa fue acogida de esta manera, porque toda ética religiosa ha hecho surgir un dios personal colocado por encima del mundo. Esto trae consigo el problema de la teodicea y está presente en cada caso con un giro diferente este problema ha alcanzado diferentes dimensiones en el desarrollo religioso y en la necesidad de salvación, todo va relacionado en la manera que se concibe al dios y a las ideas de pecado y salvación.

La diferenciación de otras religiones entre si a la hora de describir su forma adoptada en la concepción del dios, es lo que trae consigo el problema de la teodicea. El deseo de participar en el reino mesiánico impulsa mas lejos el rechazo al pecado y de aquí nace una poderosa emoción religiosa cuando parece que se acerca el reino de dios. En este mundo la idea de un mas allá es la esperanza de los hombres y de sus almas. El hombre ve al alma separado de su cuerpo y después de la muerte de este puede reencarnar en animales o en otras cosas, las almas de los maléficos serán castigadas según la maldad personal o el seguimiento de los mandatos divinos, la concesión del mal se ve como impurificación y pecado.

En todas las religiones se habla de limitaciones de la omnipotencia divina en forma de elementos de un pensar dualista, la solución a este problema se ha encontrado en la doctrina del ¨Karma¨ ya que para ellos es posible la trasmigración de almas ya que el individuo se crea su propio destino y cree en el traslado de los espíritus muertos hacia animales o cosas. En estas doctrinas no existen las almas sino las buenas y malas acciones, no existe un pecado sino un daño al interior del propio individuo. El hombre se hace daño a su persona y a su destino y a sus posibilidades de reencarnación, solo el budismo ha sacado un pleno sentido a la trasmigración de las almas y esto representa la solución más radical a la teodicea, no satisfaciendo las exigencias éticas a la pretensión que se plantea a un dios.

La influencia de la religión sobre la vida práctica ha variado de diferentes modos en relación con el concepto de salvación existente. La salvación no es necesaria, en la ayuda para lograrla, es donde se ve el empeño del propio individuo cuando elabora su camino de salvación y esto ha influido sobre los modos de vidas de las comunidades, ya que cada acto cultural o ceremonia son utilizados en cada una de las manifestaciones religiosas existentes dentro del servicio divino. Es en el culto dentro de la vida cotidiana, donde estos rituales no se encuentran lejos de la magia, el sentir constituye el bien para la salvación, este rito se convierte en una ley o serie de requisitos que hay que cumplir para ser parte de la obra divina.

1.2 Una reflexión marxista sobre la religión.
En muchos análisis marxistas encontramos la religión como forma de la conciencia social, como uno de los elementos de la superestructura en la sociedad de clases. En este epígrafe los fundadores del marxismo nos revelan lo cierto de esta reflexión “Sobre la religión “.

El pensamiento marxista sobre la religión se parece en muchos aspectos al de Durkhen aunque posee diferencias esenciales sobre el problema del origen social de la religión. Es supuesto de la teoría marxista que la dinámica social depende de la estructura económica y también de ellas todas las demás manifestaciones de la vida cristiana

La historia del cristianismo primitivo tiene muchos puntos de contacto con el movimiento obrero de la modernidad, de la misma manera que este al principio fue un movimiento de hombres oprimidos, la religión fue de los esclavos y de los libertos, de los pobres despojados de todos sus derechos.

Tanto en el cristianismo como en el socialismo se predica una vía futura, en el primero la describe después de la muerte, el segundo la ve en la salvación de la esclavitud y la miseria, esta ubica en el mundo en una transformación de la sociedad. Ambos son perseguidos y acusados.

La religión se ve como enemiga de la raza humana, el socialismo como enemigo de la religión de la familia y del orden social.

Este paralelo entre dos fenómenos históricos se ve presente desde la Edad Media en los primeros levantamientos de los campesinos oprimidos. En estos levantamientos como en todos los de esta época estaban obligados a llevar la mascara de la religión y aparecieron como la reestructuración del cristianismo pero detrás de toda esta exaltación religiosa existía un interés mundano sumamente tangible, esto no era en todos los casos sino en algunos en especial. Con el tiempo esta tendencia fue desapareciendo después de la guerra campesina en Alemania.

Haciendo un análisis a algunos escritos del apóstol Pablo, como por ejemplo sus cartas a los Corintios en su segunda epístola en el capitulo octavo repite la queja eterna de: Ay, Ay, en ese momento vemos como aquellos corintios son ahora la religión de la asociación internacional, esto lo podemos decir por las contribuciones que nos llegan que eran los famosos “millones de la internacional”, de esta manera Weithing y sus partidarios se refieren al cristianismo primitivo.

Una de las principales fuentes primarias del cristianismo es Luciano de Samosata, el famoso Voltaire de la antigüedad clásica que se mostró escéptico hacia todo tipo de supersticiones religiosas y que por lo tanto nunca tuvo motivos paganos – religiosos ni políticos, para tratar a los cristianos de distinta manera, por el contrario se tentó de todas ellas por la superstición de todos los que rezaban a Júpiter y no menos a Cristo.

También la historia nos narra aventuras de otras personas que fueron crueles y después se dedicaron al anuncio del evangelio de los cristianos y a su interpelación convirtiéndose en una gran personalidad dentro de las comunidades cristianas, este es el caso del llamado Proteo, que después de preso se busco todas las posibilidades para sacarlo de la cárcel. Se decía que era increíble la rapidez de las comunidades a la hora de unirse para ayudar a Proteo.

Muchos cristianos sacrificaron sus vidas por que sabían que la muerte no acabaría con sus almas, pero muchas personas se burlaron de ellos, por que los pobres estaban convencidos de ser inmortales y que vivirían para toda una eternidad. Por esta razón se despreciaban todos los bienes materiales y los que se poseían en común aceptando así la doctrina de la buena fe sin demostraciones de prueba alguna.

La crítica alemana de la Biblia hasta hoy es la única base científica del conocimiento cristiano primitivo. Esta reflexión siguió una doble tendencia, la primera fue las hechas por D. F. Strauss en su investigación critica sobre la escuela de Tubinda a la cual el pertenecía.

Se admite que los cuatro evangelios no son relatos de testigos oculares, sino son solo adaptaciones posteriores, descritas que se han perdido y solo son auténticos cuatro de las epístolas atribuidas al apóstol Pablo. Se elimina todas las narraciones históricas y todos los milagros y contradicciones “pero no los restantes” tratan de salvar lo que se pueda donde se hace evidente la naturaleza de la escuela teológica. Muchos de los relatos del nuevo testamento son más que dudosos, parten de otras leyendas sobre los mártires. Entonces todo lo que rechaza la escuela de Tubinda puede ser considerado por la ciencia como eliminado siendo todo lo no histórico y apócrifo.

La otra tendencia tiene un solo representante: Bruno Bawer, su mayor merito consiste no solo haber elaborado una critica de los evangelios y de las epístolas de los apóstoles, sino haber emprendido por primera ves el examen de elementos judíos y greco alejandrinos y de los griegos o grecorromanos, que por primera ves prepararon para el cristianismo la carrera de religión universal. Después de Brawer ya no se pudo sostener que el cristianismo surgió del todo del judaísmo y que luego de salir de Palestina conquisto el mundo con su dogma ya definido en su moral.

Con el Emperador Constantino se convierte en Roma la religión del estado (oficializa la religión cristiana como religión del estado). El cristianismo de Brawer no era importado de afuera sino que era un producto social desde adentro y no del mundo Romano – Griego sino producido en medio de todas las relaciones sociales existentes.

De esta manera se sigue profundizando en los escritos cristianos hasta el punto de llegar a la conclusión de que los escritores eran puros plagiarios, esto fue posible gracias a los estudios de Tilón y en especial los de Séneca que sirvieron de fuente de información hasta Brawer, el cual tenía como objetivo, la lucha contra los prejuicios inveterados.

El rechazar los relatos históricos de Roma determina la influencia en la toma de libertades melográficas en general. El cristianismo, como tal, solo aparecía bajo los emperadores Flabios, Adriano (En la literatura del Nuevo Testamento), Antonio, Marcos Aurelio. De esta manera los relatos del nuevo Testamento de Jesús y sus discípulos son despojados por Brower de todo antecedente histórico, así se diluyen en leyendas en las que las fases de desarrollo interior y las luchas morales de las primeras comunidades son atribuidas a personas ficticias. Según Brower los lugares en que nació la nueva religión no son Galilea ni Jerusalén, sino Alejandría y Roma.

Por lo tanto ni la escuela de Tubinda nos presenta lo que a dejado intacto de las narraciones y la literatura del nuevo testamento, ni el máximo de lo que la ciencia puede aceptar todavía hoy como algo discutibles.

Los nuevos descubrimientos en Roma en Oriente y en Egipto contribuyen más que ninguna critica realizada a los testamentos bíblicos, por ejemplo:

El nuevo testamento hecho aproximadamente en el año 67 o Enero o Abril del 68 refleja un lenguaje idiomático correspondiente al nacimiento de esa era, este libro es denominado la revelación de Juan y todo el Nuevo Testamento es realizado en una fecha posterior. Fue una época que incluso en Roma y Grecia y aun más en el Asia Menor, Siria y en Egipto sin discriminación existía una mezcla absolutamente nada analíticas de las más toscas supersticiones de los pueblos más variados que luego se complementaban con piadosos engaños y con charlatismo liso y llano. Fue una época llena de milagros éxtasis, visiones, apariciones, y otras formas mágicas secretas.

Todas estas formas desempeñaron un papel importante entre todas aquellas personas más inclinada a la escuela de todas estas falacias sobrenaturales, así surgió el cristianismo.

El apóstol Juan fue un hombre de gran distinción entre los cristianos del Asia Menor, esto es confirmado por el mensaje de las siete iglesias. Si este apóstol fue el verdadero autor esto nos llevaría a confirmar que el cristianismo de este libro es el verdadero y autentico cristianismo primitivo.

La revelación consiste en una serie de visiones, en la primera Cristo aparece con el atavió de un alto sacerdote, se coloca en medio de siete candelabros que representan las iglesias de Asia y dicta los alegatos divinos al profeta “Juan”.

Aquí desde el comienzo vemos la diferencia entre cristianismo y la religión universal de Constantino formulada por el Concilio de Nicea, la Trinidad es desconocida e imposible, vemos la presencia de “siete espíritus de dios” que los Rabinos extraen de Isaías XI, capitulo II, que Cristo es el Hijo de Dios, lo primero y lo ultimo, el Alfa y el Omega. Vemos la figura de Cristo como el redentor, Cristo es crucificado y muerto, es como el cordero de Dios que borrara las faltas o pecados del mundo, por cuya sangre lo fieles de todas las lenguas han sido redimidos en Dios.

Aquí encontramos la idea básica que permitió que el cristianismo primitivo se convirtiese un una religión universal. Todas las religiones semíticas Europeas de la época compartieron la opinión de que los dioses ofendidos por las acciones de los hombres podían ser enaltecidos por el sacrificio.

La primera y gran idea (tomada de la escuela Filonica) del cristianismo fue la que por un gran sacrificio voluntario de un mediador se podían expiar de una vez y por todos los pecados de los hombres y de todos los tiempos. En relación con los creyentes desde ese momento quedo abolido la necesidad de nuevos sacrificios y así la base para una multitud de ritos ceremoniales y religiosos.

Para la eliminación de los ritos diferentes era el sacrificio voluntario la primera condición para la creación de una religión universal donde los ritos no fueran diferentes en otras comunidades, pero como el sacrificio estaba tan difundido entre los pueblos donde el catolicismo estaba desarrollándose este estaba tomando tantas cosas del paganismo que encontró adecuado adaptarse a este hecho introduciendo el sacrificio simbólico de la misa.

Una de las cosas que hacen a este libro característico de este autor, es que jamás se le ocurre nombrarse a si mimo y a sus compañeros de religión de otra manera que como judíos, lo mismo llama a estos de esta manera que a los miembros de otras sextas religiosas, más no lo eran sino que pertenecían a otras sinagogas.

Vemos entonces en el cristianismo de esa época no teniendo aun conciencia de sí mismo, era tan distinto de la posterior religión universal del concilio de Nicea, dogmáticas establecidas, como es el cielo y la tierra. No hay en el ni el dogma ni la ética del cristianismo posterior, sino la sensación de que lucha contra todo el mundo y de que la lucha culminara en el triunfo. Es la falta de ansia de combatir lo que le faltaba a los cristianos actuales y que en nuestra época sola se encuentra en otro polo de la sociedad los socialistas.

La lucha en el mundo es común para los cristianos y los socialistas, ninguno de estos dos grandes movimientos fue realizados por dirigentes o profetas aunque hay bastantes profetas en ambos movimientos de masas, y los movimientos de masas tienen tendencias a ser confusos al principio, confusos por que el pensamiento de las masas en los primeros momentos se mueven entre contradicciones, falta de claridad y de cohesión y también debido al papel que los profetas todavía desempeñan en esas pequeñas etapas de los movimientos.

Entonces esta función hace posible la formación de numerosas sextas que luchan entre si, por lo menos con el mismo fervor que emplean contra el enemigo exterior común. Así pasó con el cristianismo primitivo y así el comienzo del movimiento socialista, de la misma manera que existen diferentes divisiones entre los comunistas, existía entre los cristianos innumerables sextas.

Entre las gentes que reclutaban los primeros cristianos, se encontraban los trabajadores y los individuos agobiados de los sectores más bajos del pueblo, entonces surge una pregunta ¿cuál era la salida o la salvación para los esclavizados?, Todos tenían una salida común, los oprimidos y empobrecidos y los esclavos cuyos intereses eran distintos y opuestos entre si, tenían que encontrar una salida, y fue encontrada, pero no en este mundo. En el estado en que se encontraban las cosas solas podía tratarse de una salida religiosa. Fue entonces cuando se descubrió un nuevo mundo donde la vida del alma continuaba después de la muerte del cuerpo, esto se convirtió en un artículo de fe reconocido en términos generales en todo el mundo Romano.

Para los antiguos por su alto grado de materialismo los bienes terrenales eran necesarios, pero con el cristianismo todo ese andamiaje se derrumba, el hombre obtiene el premio según lo que sea capaz de ganarse en la tierra, y el castigo por sus acciones malas, aún en las religiones antiguas la vida después de la muerte era una desdicha, era vivir en el mundo de las sombras.

El análisis histórico parece demostrar que en cada contexto histórico se dan condiciones estructurales que aseguran la plena autorrealización del hombre en libertad. Se han creado estructuras sociales que favorecen la explotación de las masas, se pueden citar ejemplos de sociedades donde el trabajo en ves de ser un instrumento con el cual se expresa la libre creatividad del hombre, se transforma en un medio de esclavitud extendiéndose esto a todos los campos de la experiencia humana.

La superestructura que corresponden a la solución alienada del obrero despojado de sus medios de producción, consiste en que este tiene que vender su fuerza de trabajo al capitalista, cuando este obrero asalariado se siente extremo con el trabajo, una de las estructuras en que se a de apoyar de modo particular es la religión. Esta es ante todo un sistema de alineación del hombre en cuanto a su proyección de subjetividad en dependencia de su situación de dependencia y explotación.

En esta línea de análisis de Fowerbach, Marx ve la misma imagen de dios, una eficaz transposición de la realidad opresora del capitalismo. El creyente a su vez da a entender que acepta una relación con la divinidad marcada con la condición de esclavitud total que ya el esta experimentando con el capitalista.

El carácter alienado de la religión se pone de manifiesto en el hecho de que ella se nutre de conductas ampliamente imaginarias e ilusorias, apartadas de la comprensión científica. La religión se nutre de la ignorancia de las masas populares, dado el carácter derivado de la religión, esta se convierte en ideología. Según la concepción marxista viene a ser como un pretexto místico, una racionalización distorsionada, una legitimación moral contraponiéndose a la noción científica del hombre, donde el punto de vista de la lógica de la expresión marxista “opio del pueblo” puede restringir las realidades ultra terrenales, consideradas como la única y autentica realidad que hace al hombre insensible y que olvide su condición de esclavo. Las mismas dificultades y contradicciones se interpretan como dimensiones necesarias de la experiencia humana, de aquí proviene la resistencia al compromiso de cambiar al mundo.

La religión además de ser una conducta alienada es sumamente alienante, en cuanto tiene la afinidad de mantener las masas en la ignorancia de su esclavitud y ajena a toda lucha por la liberación. El análisis muestra el carácter de la religión, hace frecuentemente referencia a situaciones históricas en las que parece demostrable la colisión de las diversas iglesias con el poder político, económico, cultural, con el fin de conservar la hegemonía.

Es de gran importancia la forma de elegir la felicidad del hombre que se explica a través del rechazo a los religiosos y a la imagen correctiva de dios. La liberación total del hombre es evidente en el pensamiento marxista. La elección recae sobre el hombre y la religión se convierte en objeto de contestación y de lucha.

Estas son las líneas que siguen el accionar contra la religión, donde se da mucha importancia a la comprensión científica del fenómeno religioso, que debería llegar a demostrar su carácter iluso y alienante. Por otra parte, se entiende a una práctica revolucionaria que intenta quitar toda coyuntura que ha hecho posible la alineación religiosa.

El ateismo marxista se convierte pues, ante todo, en una opción para el hombre, mas aun que un rechazo a dios. La liberación del hombre de la esclavitud del capital vacía de contenido las bases mismas de la experiencia religiosa de que ella se deriva. La intolerancia y la preocupación son medios de lucha ocasionales que hay que explicar mientras no se le eliminen las raíces profundas de la alineación religiosa

La interpretación religiosa, que parece cerrar el camino a cualquier valoración positiva, se considera como un factor de integración de un orden social establecido, pero a este orden se le considera injusto y condenable.

1.3. Análisis contemporáneo sobre el fenómeno religioso.
La importancia del fenómeno religioso en la contemporaneidad es algo verdaderamente asombroso ya que ha atraído a muchos especialistas de diferentes ciencias. Estas reflexiones no han hecho más que aclarar el carácter verdadero de esta religión y los lazos que la unen con el hombre.

La presencia de comportamientos religiosos en todas las sociedades plantea algunos problemas de la sociología en cuanto estas experiencias religiosas se convierten en estructura social y hay que interrogarse sobre su significado en el ámbito global de la realidad social.

La religión como comportamiento social ha sido considerada por algunos contemporáneos como factor de integración, cohesión, conservación de la realidad social, etc. También la religión se interpreta como un factor no funcional en el sistema social, fuente de desintegración y de cambio y esto puede considerarse tanto positivo como negativo, en dependencia de la perspectiva ideológica, en cambio, otros admiten que la religión posee una dinámica del todo propia que se impone a la realidad social en cuanto es capaz de diferenciarla, modificarla, estimularla.

En la obra de Peter Berges “Rumor de los Ángeles “se plantea que muchos de los contemporáneos coinciden en que lo sobrenatural ha desaparecido en el mundo actual. Esta idea se ve como irreversible ya que por ejemplo se habla de la muerte de dios y de la era poscristiana, y que cada ves las culturas hablan menos del termino religión. La desaparición de lo sobre natural es tomada de distintas formas: unos más triunfalistas, otros con profundo dolor, a otros ni les llama la atención el término. De algo si debemos estar seguros y es que vivimos en una época donde dios ha dejado de interesar a la conciencia humana.

Los hombres primitivos creían en un mundo sobrenatural, lleno de fuerzas ocultas y seres divinos. Aquí podemos ver la aventura del hombre, si tenemos en cuenta que se cuidaba de cualquier temor metafísico que pudiera surgir. El deseo creador de salvarse del pecado hace que desee proporcionar a los hijos una actuación moral y una vida natural, ambas correctas.

La tesis de la desaparición de lo sobrenatural o por lo menos de su notable decadencia en el mundo moderno es muy verosímil. Tenemos que ver además que el teólogo vive en un mundo social y es producto de determinados procesos sociales, por tanto su conocimiento se recoge bajo esta circunstancia, esto lo hace vulnerable a toda presión que le impone la sociedad, chocando así constantemente con dificultades.

En determinados medios religiosos la crisis de lo sobre natural esta en plena irrupción y afecta profundamente todo el armazón de la fe, del pensamiento y de la practica religiosa, viéndose la vida del creyente arruinada. Esta crisis no es igual para todos los cuerpos religiosos las diferencias son significativas. En el caso del protestantismo ha vivido con ella durante mucho tiempo, esto se debe a su espíritu abierto a la modernidad, en la búsqueda de soluciones coherentes al momento que se estaba viviendo. La situación del cristianismo es diferente ya que se ha cuidado mucho del mundo moderno y ha elaborado defensas frente al mismo, dándole una estructura adecuada a sus creencias, acoplándolas al mundo moderno, pero sin romper su esencia tradicional.

Lo que si se ha visto bien claro con toda esta crisis de lo sobrenatural es que la modernidad ha influido en todas las tradiciones religiosas y en el proceso de secularización de cada una de ellas.


En la obra de Durkhen origen y función social de la religión es donde le corresponde el merito de elaborar el Primer Modelo de interpretación sociológica del hecho religioso marcado en un contexto más amplio de reflexión de la realidad social.

El análisis de los fenómenos religiosos forma parte del intento de superar la visión organicista y mecanicista de la realidad social para recuperar sus dimensiones de símbolo y valor, esto va dirigido a las experiencias sociales a la hora de contener y expresarlas. La suspensión del concepto positivista que reduce a los hechos sociales y religiosos a “cosas” no parece como cierta y univoco, por otra parte Durkhen trata de interpretar coherente el hecho social (esto es el hecho religioso).

La segunda propuesta es relacionada con la necesidad del ofrecer un fundamento moral a la convivencia humana elaborando las motivaciones que tienen el poder de crear el equilibrio de la destrucción de los sistemas sociales, Durkhen se propone evitar las consecuencias negativas de la división social del trabajo (es decir de un funcionamiento y articulación de la estructura social y la cultura), que conducen a la crisis de las normas, esto es la anomia.

La región se presentara al análisis de Durkhein como un factor capaz de suscitar un fuerte sentimiento de lealtad, dedicación y solidaridad en lo que atañe al sistema social.

La religión es un hecho social complejo que no puede entenderse sino es mediante otros hechos sociales, por ejemplo, en los estudios hechos a los indígenas australianos existe un tipo psíquico bastante semejante entre los individuos diversos. La solidaridad que se encuentra en esta sociedad es de tipo mecánico donde los componentes que participan en esta colectividad prevalecen sobre el individuo, aquí es donde esta la diferencia con la solidaridad orgánica, donde hay una interdependencia más extendida entre los sujetos los cuales realizan funciones especificas.

Hay que notar ante todo que la religión nace de los sentimientos de solidaridad que une a cada individuo en el grupo, de acuerdo a cada realidad existente se construye una representación simbólica de acuerdo al colectivo, así este grupo o clan crean una perfecta unidad entre los que tienen vínculos a fines, la existencia de estas conciencias colectivas explica la necesidad de elaborar la representación simbólica que expresa la combinación de la existencia de algo inmaterial, como una energía difusa que invade el grupo y lo mantiene unido.

En la medida que este grupo o clan tiende a perpetuarse y a superar las dificultades que amenazan su existencia se refuerza la conciencia, hasta el punto de proclamar el carácter sagrado de sus simbologías, las personas en este caso que pertenecen al clan son del mismo género.

El laten del grupo es visto como taba, la noción de lo sagrado no es tanto una característica de determinados objetos, sino de aquellos que la actividad de un grupo ha incidido sobre ellos, y sus acciones han adquirido un significado simbólico. Por tanto el tabú proyectado en el toten subsista de respeto y devoción, y comienzan a florecer los mitos que tienen la función de expresar el carácter radical del toten respecto a las realidades banales de la vida cotidiana. Se dan los ritos que son transposiciones sublimadas de acciones significativas de la vida del grupo y que rápidamente se transforman en conductas que representan las creencias simbólicamente creadas. Respecto a esto Durkhen pone un mayor hincapié en la interiorización teórica y la apropiación vital del espíritu del grupo.

La religión no es más que el proyecto simbólico del “Ethos” social como fin de suscitar el altruismo, el respeto y la confianza del grupo en la solidaridad. El culto representa una función disciplinaria y educativa en la solidaridad y en la adhesión recreativa, las expresiones artísticas que acompañan el rito es lo que hace la retroalimentación de los individuos dentro del grupo para cumplir sus roles sociales en el mismo.

Capitulo II: Un acercamiento a la religión católica en cuba.
1.1. El catolicismo en Cuba. Surgimiento y desarrollo.
La cuestión religiosa ha sufrido los trastornos provocados por los resultados culturales de la universalización del capitalismo, al darse en un proceso de colonialismo y neocolonialismo. Los últimos han consistido también en la colonización de las mentes y de los productos espirituales de las sociedades dominantes. En este caso la religión en Cuba es producto de todo este enramado religioso.

La religión católica ha sido la seleccionada para este análisis ya que la mitad de los creyentes en el mundo de esta religión residen en el continente americano. Es aquí donde la manipulación de la conciencia social, en cuanto a fe religiosa, se ha hecho mas evidente.

Al igual que otras corrientes religiosas en Cuba, el catolicismo tampoco es originario de nuestro país, sin embargo, viene a Cuba en condiciones muy diferentes a otras religiones, ya que desde el comienzo esta vinculada a órganos de poder, y ella misma es poder.

La religión católica también jugo un papel importante como una ideología, por que trasmitía los intereses de la clase dominante. En el periodo colonial español era la institución de cohesión, respondiendo a los intereses de la metrópoli. Esto es bien apreciado en los convenios de la época entre el rey y el papa Julio segundo. El rey español tenía o intentaba tener el control de la iglesia. Por tanto nos encontramos que desde la colonización hasta él cese del dominio español en Cuba, las jerarquías eclesiásticas son designadas desde España. Por tal motivo nunca en Cuba existió una iglesia nacional ni durante el periodo de “Republica”.

Es muy interesante el desenvolvimiento de la iglesia cuando acaba el periodo de dominación española en el territorio. En ese momento fue de gran importancia para la nación, ya que se designo por primera vez en Cuba un sacerdote cubano en cargo de una diócesis. Pero en la capital se respiraba otro aire, ya que se encontraba como catedrático un obispo norteamericano nombrado Sbarretti quien duro muy poco tiempo en ese cargo trasladándose a Canadá. Por esta razón no se puede hablar de una iglesia católica cubana, sino extranjera.

Como otro aspecto de gran importancia dentro del desarrollo de la iglesia en Cuba, podemos citar el factor económico. Su carácter medieval la llevo a adquirir bienes innumerables, esto fue lo que le facilito el desarrollo del capital en inversiones en el campo de la educación, así fue como la iglesia se apoderó de la educación de gran parte de la nación, llegando a producirse una amenaza a la dominación estatal. Debemos aclarar que la iglesia siguió siendo un aparato de las clases exportadoras.

La iglesia, solo no era nacional, por lo antes expuesto, sino también porque era el apoyo del imperialismo norteamericano, la burguesía explotadora en lo económico. El trabajo ideológico religioso recayó no solo en las ciudades sino en las zonas urbanas donde los movimientos reaccionarios, ya no eran en los barrios sino en las zonas de mayor poder económico. Al no dispersarse la religión en todos los sectores de la población hizo posible un camino que aprovecharon las religiones protestantes comenzando ha invadir algunos sectores de la sociedad pero en una proporción muy pequeña. Esto es lo que hizo posible el sincretismo religioso, que se extendió hasta en las clases dominantes. Así comenzó la competencia por la militancia religiosa.

A pesar de todas estas cuestiones, la religión católica siguió siendo la religión de la clase alta y media en Cuba, convirtiéndose en una especie de monopolio de estas esferas de la sociedad cubana.

Con el triunfo de la Revolución cubana en enero del cincuenta y nueve, hay un llamado a todos los creyentes por la ola de acontecimientos que se venían dando en el país respecto a la política norteamericana contra la isla, donde se llamaba a reforzar la fe cristiana llenando los hogares de esperanza y caridad. Esto hace cambiar el marco o formato de la iglesia con respecto a la anterior. La iglesia reclama su puesto como católica y cubana y olvidando todos los antecedentes históricos, para los demócratas era una oportunidad de tomar la iglesia como una institución política.

Comienza pues la lucha de los estudiantes universitarios en Villanueva y el Congreso Católico Nacional, luego el apoyo sistemático a todo opositor que le aparecía a la Revolución. Así comenzó una plaga de pastores que ayudaban toda campaña opositora al régimen en el poder, hasta la vinculación directa con saboteadores. Era mucho el desorden en la lucha contra la Revolución. Por esta razón la Revolución ha sido muy cuidadosa y celosa en su política hacia la iglesia.

Hoy la situación es diferente, ya que las jerarquías católicas parecen entender el profundo proceso que ha atravesado el país. Donde se impone la realidad del éxodo masivo de desafectos del nuevo sistema social. Con ello se rompe la base social de la que se hubiera agarrado la contra revolución para una nueva ofensiva contra el país.

Entre los años setenta y ochenta existió estabilidad en todo el país esto hizo posible una conciencia publico que se identificara con el movimiento revolucionario y la iglesia aceptara o al menos estuviera a la orden de todos los cambios las líneas seguidas por el régimen en el poder.

Cuando el país fue golpeado por la crisis de los años noventa, hay un incremento de los religiosos en todo el territorio, debido a la situación que se respiraba. La iglesia aprovecho la ocasión para emitir un mensaje que se titulaba, “El Amor Todo lo Espera”, que circulo por todas las comunidades laicas del país, donde daba una respuesta a todo lo que acontecía en la nación, esta respuesta recogía un conjunto de reflexiones hechas por los obispos católicos cubanos del momento que se vivía, donde a través de un lenguaje cristiano se incitaba a la critica del gobierno y al desorden. La respuesta del gobierno cubano fue sin perdida de tiempo, se le llamo a la iglesia oportunista.

Después de estos sucesos en el año noventa y cinco mejoro la situación en el país y se restableció el equilibrio económico asombrosamente. Por este tiempo comenzó a aumentar el número de creyentes en el país, no en la religión católica sino en las entrantes religiones protestantes, las cuales comenzaron hacer un gran reclutamiento para poder alcanzar un espacio social. Esto comenzó en las zonas urbanas pero después se extendió a las rurales. Gracias a su carisma evangelizador, muchas personas comenzaron a asistir a los cultos protestantes y a desertar de la iglesia católica, ya que fueron creadas casas de culto hasta en los pueblitos más pequeños.

Esto fue una iniciativa que se tomo, primero por que las iglesias protestantes no tenían sede en muchos lugares del país, segundo se necesitaban otros lugares mas cercanos de los pueblos donde las personas pudieran frecuentar sin problemas. En este momento la iglesia católica observando lo acontecido y al ver que las personas de los lugares mas apartados eran atraídos por los protestantes con mayor facilidad, comenzó a aumentas el numero de lugares disponibles para la celebración. De esta manera en los lugares de campo y en las ciudades efectuó compras de locales o casas para reunir sus fieles, ya no solamente se reunirían en la sede o casa madre, sino también en barrios adyacentes, facilitando así un mejor desenvolvimiento y un desplazamiento del catolicismo. Muchos devotos brindaron sus propios hogares para la oración. Estas casas de oración, como le llaman los católicos, han seguido incrementándose por ambos bandos pero lo interesante es los actores que participan en todo este enramado religioso. Con la visita del papa el 1998 se mejoro considerablemente la relación entre la iglesia y el estado, pues que se ampliaron los horizontes.

Fue el inicio de una nueva etapa de caminar en conjunto, en busca del bien social, donde el estado asumió una nueva política respecto ala religión y se abrieron espacios en la radio y la televisión nacional. Fortalecieron los lazos, de las relaciones de Cuba con la santa cede. En la actualidad se mantienen una paz y armonía entre ambas partes. El estado siendo ya un estado laico busca las formas más viables para convivir junto ala iglesia católica y demás expresiones religiosas. Ya que estas forman parte de la cultura y la idiosincrasia del cubano.

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AUTOR
Pedro Alfonso Mederos
Nació en Habana, Cuba, el 26 de octubre de 1978
Licenciado en Sociología en la Universidad de la Habana, Cuba
Correo: pedrom@uci.cu

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