El Tai Chi Chuan no se considera ni un sistema de ejercicios, ni una religión, es uno de las artes marciales más antiguos que se conocen y se dice que de el se originan todas las demás artes marciales, es de por si un sistema de filosofía de vida que nos ayuda a mantener el balance, salud y armonía con el Universo en el que estamos inmersos. También se le conoce como “meditación en movimiento”. Lo practican los niños y de ahí en adelante sin límite de edad. Se dice que es el sistema de salud más completo que existe. Se debe practicar diariamente de cinco a seis veces y no requiere de grandes espacios, pudiéndose practicar hasta en nuestra recamara, actualmente se utiliza música rítmica de fondo lo que lo coloca como uno de los más efectivos sistemas de relajación existentes.

En lo que compete a la Leyenda de sus orígenes, la que más resalta en China es la del Taoíta Zhang San Feng,este amante de la naturaleza y místico, con conocimientos marciales profundos, fue testigo de una pelea entre una Grulla y una Serpiente, los movimientos de esa lucha instintiva reflejaba los equilibrios continuos  y el ceder para ganar, amoldarme no destruir y romper; estos animales inspiraron a este monje errante que según cuenta la Leyenda era inmortal. Desarrolló  estos  movimientos siguiendo la filosofía natural del  universo.

Pasamos a lo documentado que a mediados del siglo XVIII un funcionario militar llamado Chen Wang Ting en Chenjiagou (China). En su juventud estudio diferentes artes marciales, con relativa experiencia y guerrero nato, combinó  respiración profunda con concentración mental, sumado a movimientos de animales.Estudio las teorías de la Medicina Tradicional China y estableció ejercicios para la circulación del Chi, por meridianos y colaterales.

Tales combinaciones de elementos logró estandarizar un arte llamado Tai Chi Chuan. No cabe duda alguna, por los documentos escritos  que fue el primero en enseñar este estilo de marcialidad en su familia ,la cual fue madre de las diferentes vertientes de estilos de Tai Chi Chuan. La familia Chen siguió desarrollando este arte por generaciones hasta el día de hoy en que su descendiente Chen Fake continua la tradición.

Aproximadamente en la generación decimocuarta de esta familia, Chen Youben desarrolló una estructura de Tai Chi Chuan más circular y con movimientos en espiral llamada Xin Jia, pero también seguía la estructura anterior o Lao Ji. Durante esta generación un hombre llamado Yang Lu Chang llego a la aldea de la Familia Chen para aprender este arte, pero como existía mucha reserva en la admisión de alumnos que no fueran de la familia le negaron su aprendizaje. Se dice que Yang aprendió las técnicas ocultándose, espiando; hasta que un día lo descubrieron y tuvo que mostrar lo que había aprendido, fue tal la destreza  que lo admitieron en como alumno. Luego Yang Lu Chang regresó a su pueblo natal, Yong Nianxian en la provincia de Hebei para enseñar a su familia y a todos en general lo que había aprendido. Después viajó a Beijing y continuó la enseñanza.Yang había modificado la estructura antigua del estilo Chen, para hacerla mas continua y armónica; pero continuaba con una fuerte presencia del estilo Chen. Su nieto llamado Yang-Cheng Fu estudió con su abuelo y sistematizó el sistema transformándolo  en movimientos lentos, continuos y con posiciones altas (con menos proporción de fuerza).

Esto hizo que el Tai Chi Chuan estilo Yang se popularizase, Yang Cheng Fu se convirtió en celebre exponente Marcial de este Arte Curativo; un día le trajeron a un joven con problemas de salud (tuberculosis), este joven comenzó a practicar y su salud se restableció , entonces dejó de practicar  y su salud volvió a recaer. Lamentando el haberlo dejado, comenzó a practicar otra vez y de nuevo se recuperó, este joven era el famoso Cheng Mann Ching

El Tai Chi Chuan de Cheng Mann Ching:

El papel jugado por Cheng Mann Ching en el desarrollo, refinamiento y difusión del arte del Tai Chi Chuan es de enorme importancia en la historia de las artes marciales chinas durante el siglo veinte. Como poeta, calígrafo y doctor en Medicina China, Cheng tomó de su experiencia en estas materias para refinar el arte que aprendió de Yang Cheng Fu, transformándolo no sólo en un arte marcial superior sino también en un vehículo para el desarrollo personal y la auto – transformación. Cheng también introdujo las enseñanzas Taoístas sobre energía interna que aprendió de Zhang Ching Ling. Teniendo en cuenta todos los reconocimientos debidos a Yang Cheng Fu, lo desarrollado por Cheng debe ser tenido, casi sin lugar a dudas, como un estilo por derecho propio. Queda ampliamente ilustrada la manera en que él lo consideraba, por los títulos de sus libros sobre el arte, donde hacía referencia al Tai Chi Chuan de Cheng.

No podemos ignorar o restar importancia al hecho de que Cheng Man Ching entrenó dentro del estilo de la familia Yang; su arte se generó a partir del de la familia Yang, al igual que el de Yang Lu Chan se originó a partir del de la familia Chen. Tanto la gente, como las cosas cambian, también las artes marciales lo hacen.

Como caballero de la China Tradicional de su generación, le era completamente imposible aparecer y afirmar su estilo Cheng. En cambio sólo podía hacer referencias al estílo críticas en sus artículos en otras áreas como la caligrafía.

Cheng Mann Ching fue el producto de la refinada cultura China. Su Tai Chi Chuan no proviene de una sola fuente, en su lugar tomó diferentes aspectos y elementos de la cultura China y los incluyó dentro de sus comprensiones de lo que era el arte.

El Tai Chi de Cheng Mann Ching se basa en el concepto "song", traducido defectuosamente en Occidente como relajación, "El cuerpo entero debe estar relajado, abierto y suelto, de manera que el Chi, la energía vital, pueda circular sin bloqueos". Este es el principio del Tai Chi como un ejercicio para mejorar la salud y al mismo tiempo como sistema de autodefensa. No es simplemente volverse lánguido, tiene que haber un sentido de vitalidad en ello. El principiante tiene que enfocar toda la atención en soltarse, aflojar la tensión y la fuerza, pero sobre esa base tiene que observar la diferencia entre estar blandengue, sin tono y la relajación de un gato, que es totalmente alerta y vital." La esencia de las enseñanzas del Gran Maestro Cheng Mann Ching se basa en que todo debe seguir la vía Taoísta y ser natural.

En palabras de Cheng Mann Ching: "La relajación ayuda al cuerpo a repeler la enfermedad, ayuda al Chi y a la sangre a fluir uniformemente, armoniza los tendones y los vasos, equilibra a los cinco órganos internos y abre los Tres Calentadores - ¿Cómo podría la enfermedad entrar en su cuerpo? Los antiguos decían que el mejor médico cura lo que todavía no ha enfermado, y el Tai Chi es la herramienta medicinal del mejor doctor. "Song" a nivel físico implica tanto relajarse como abrir las articulaciones, para que todo el cuerpo pueda generar la fuerza interna que caracteriza al Tai Chi. A nivel mental, significa que la mente está totalmente relajada, pero a su vez, todos los sentidos están completamente despiertos

FILOSOFÍA

La filosofía del Tai Chi Chuan o las raíces en las cuales esta enquistada este Arte son las propias del Taoísmo , no como una religión sino una forma natural de interactuar con el universo; entendemos que somos un Microcosmos dentro de un Macrocosmos.

EL YIN y YANG

Desde milenios este pueblo asiático cree que el universo esta formado por dos fuerzas opuestas (Yin-Yang) que deben equilibrarse mutuamente.Cuando estas dos fuerzas comienzan a perder el equilibrio, la naturaleza busca el medio de restablecerlo; si el desequilibrio es significativo sobreviene el desastre.No obstante cuando estas dos fuerzas se combinan entre sí de forma constante y armoniosa, manifiesta energía o vida.

Esta eterna complementariedad de la dualidad es lo que se denomina "el movimiento en sí". Ya que todo es energía todo es vibración, todo aquello que tenga como propiedades o funcionalidad le corresponde su opuesto complementario= se manifiesta de esta manera ya que el día, el hombre, el sol, lo bueno, el cielo, blanco, arriba son manifestaciones de polaridad Yang, y de manera que la noche, la mujer, la luna, lo malo, la tierra, negro, abajo, son manifestaciones de la polaridad Yin.

Aquellas que se expanden, que iluminan, que exhalan, que tienden a ir hacia arriba son funcionalidades Yang, dado que sirven para transportar , proteger, avanzar, etc.Y todo aquello que tiende a descender, a nutrir, a crear, transformar, la inhalación (llevar hacia adentro) es considerado como aspecto Yin.

En la teoría del Yin y Yang también se aplica a las tres energías o fuerzas naturales: el Cielo, La Tierra y el Hombre. Por ejemplo si las fuerzas Yin y Yang del cielo entran en desequilibrio, pueden haber tornados, huracanes u otros desequilibrios naturales. Cuando estas energías pierden su equilibrio en la tierra, los ríos pueden cambiar  su curso, se pueden producir terremotos etc. La experiencia a demostrado que el equilibrio del Yin y Yang en el hombre se ve afectado por los equilibrios entre la tierra y el cielo; es por esto que si cada uno desea vivir en armonía es necesario regular las energías del Cuerpo y coordinar su energía con la del cielo y de la tierra. Esto no es religión o dogma, es simplemente una consideración bioenergética muy antigua de las tres fuerzas naturales básicas.     

TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Toda cultura ha tratado de comprender el universo que nos rodea y establecer relaciones con él. Las culturas, globalmente atesoran la experiencia de siglos y de millones de hombres, que a lo largo de la historia han creado un sistema de descodificación que nos ha permitido acercarnos a la realidad. Los Aztecas en América Central hablaban de cinco elementos constitutivos del universo, que se mantenían en equilibrio por el constante sacrificio a los Dioses. Los griegos le dieron nombre a los elementos constitutivos: la tierra, el fuego, el aire, y el agua. Los Chinos a su vez, nominaron a está realidad de cinco elementos que están en constante movimiento conocidos como: La madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua; estos cinco nombres no representan elementos concretos sino que simbolizan relaciones que entretejen a las cosas materiales entre sí; son factores de cohesión que por simpatía atraen a otras aparentemente diferentes, pero esencialmente iguales. Propiedades de los cinco elementos

Basándose en esta teoría los Antiguos Maestros quienes estudiaron las diferentes funciones y sistemas tanto internos como externos al cuerpo; en lo interno los fenómenos fisiológicos y patológicos, catalogando por analogía las cosas con los cinco elementos, con este método de los cinco elementos, ya que son básicamente la madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua, pero además las distintas propiedades de las cosas que ellos resumieron como sigue:

·        La Madera (él árbol): quiere crecer libremente y es suave, se dice que quien tenga estos atributos es considerado como "madera"

·        El Fuego: el que se caracteriza por el calor y la tendencia a ascender, quien posea estas propiedades es considerado como "fuego'.

·        La Tierra: dos características son la fecundidad y el cambio, todo lo que tenga semejanza a estas propiedades es considerado como “tierra”.

·        El Metal: se caracteriza por la pureza y firmeza, lo que tenga estas características es considerado como "metal".

·        El Agua: este elemento se caracteriza por el frió, la lubricidad.

Relación entre los elementos, generación, control o dominancia y contradominancia

Generación

En este ciclo de generación el orden es el siguiente: La Madera genera el fuego, El Fuego al consumirse deja sus cenizas genera la tierra, La Tierra genera el Metal, El Metal por transpiración y condensación genera el Agua, El Agua genera la Madera. Estableciéndose  un círculo que se repite continuamente. Cada elemento, como lo vemos en el esquema, posee diferentes energías de manifestación, como ser emociones, estaciones del año, color, órganos, sentidos, gusto, meridianos de acupuntura, etc.

Control o dominancia

El orden de control o dominancia es: La Madera domina la tierra, La Tierra domina el agua, El Agua domina el fuego, El Fuego controla el metal, El Metal domina la madera. Estableciéndose un ciclo continuo de dominancia en forma continua.

Contradominancia

Este ciclo de contra dominancia o de descontrol y que tiene características inversas al ciclo de Generación y se observa cuando algún movimiento se realiza en forma muy intensa o fuerte que provoca la destrucción de la influencia moderadora de su factor dominante en él: el fuego se vuelve contra el agua el agua se vuelve en contra la tierra, la tierra se vuelve en contra la madera y la madera se vuelve en contra el metal. Estas tres leyes constituyen la forma de estimulación y de moderación de los movimientos de mutación de cada uno de los cinco elementos.

Con respecto al Fuego se lo relaciona con el mediodía, con el máximo desarrollo, la máxima expansión, la energía calor, la estación del verano, el color rojo, y el norte como punto Cardinal (Hemisferio Sur). El fuego tiene como órgano (Yin) al Corazón y como víscera (Yang) al intestino Delgado, mientras que la emoción que se desarrolla y puede perjudicar es el exceso de alegría. La Tierra se relaciona con el Bazo páncreas como órgano Yin y con el estómago como víscera Yang, la emoción que altera a este elemento es la preocupación.

El elemento Metal se relaciona al pulmón como órgano y al intestino grueso  como víscera en cuanto al plano emocional se lo relaciona con la tristeza y la pena. Con respecto al elemento agua el órgano con que esta relacionado es el Riñón y la víscera es la Vejiga, la emoción que lo afecta es el temor.

De esta manera se observa que con cada elemento existe una relación con un órgano de cualidades más Yin con respecto a la víscera que es más Yang o expandible. Cada elemento posee una característica propia que lo define, pudiéndose observar desde la constitución física de un individuo hasta la forma de comportamiento o temperamento que presenta. Sabemos que cada persona tendrá la predisposición a determinadas enfermedades y no a otras, solo por comprender su naturaleza profunda y decodificar el gran mapa energético y emocional que lo constituye y que lo relaciona a su vez con el resto del universo.    

Cada ser es Microcosmos dentro de un gran Macrocosmos, por lo que debemos comprender y observar la gran naturaleza para entender las particularidades que definen a cada ser viviente y su forma de sufrir única.

REGLA MADRE - HIJO: Esta regla sirve para denominar y comprender el Ciclo de generación de los cinco elementos donde se le llama Madre al elemento que da origen al que le sigue e Hijo a este último.

REGLA ABUELA-NIETO: Esta regla se la utiliza para denominar al ciclo de control donde el fuego será la Abuela del metal y a su vez el Metal es la abuela de la Madera y así sucesivamente. Si te resultó interesante este tema, existen varias escuelas de artes marciales en P.R. donde actualmente se enseñan los variados estilos del Tai Chi Chuan. 

**Extracto del CD de autoayuda “mente, Cuerpo, Alma...”,1998 del Sensei Sisung Dr. W. Santa. (derechos reservados).

Autor:
Sisung, Sensei- Dr. Wilfredo G. Santa, M.D. 
Psiquiatra pediátrico

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