Monografias | La Naturaleza Política de la Educación de Paulo Freire

Ensayo 1985

PREFACIO: (Aclaración y agradecimientos)  por Donaldo P. Maceo

Freire insiste en que los lectores  asuman una actitud crítica al abordar un texto. No aceptar pasivamente lo que dice el autor. Evaluar críticamente el texto, cuestionar y poner en duda lo que han leído. En esta traducción “se trata de recrear los pensamientos del autor”.  Hay términos  para los cuales sólo se puede ofrecer una mera aproximación, y aún otros que resultaban intraducibles. De estos últimos se ofrece una definición..

El “asentamiento” es la organización económica de producción agrícola experimentada en Chile, durante la reforma agraria. Allí la propiedad pertenece a la comunidad y la administración del proceso productivo es controlada por los campesinos.

Un “círculo de cultura”, es un grupo de individuos ocupados en el aprendizaje de la lectoescritura, y en el análisis político de su realidad inmediata y de los intereses nacionales. Aquí la lectura, es la”lectura social y política de la realidad”.

El “equipo central” se refiere a los coordinadores responsables de la alfabetización y de otras actividades de los círculos de cultura.

El “latifundio”  denomina la propiedad privada de una gran extensión de tierra.

INTRODUCCIÓN: (Preparación, explica el motivo por el que se escribió el libro) por Henry A. Giroux.

Contemporáneamente a este libro, en EE.UU. los conservadores y los radicales debaten sobre las escuelas y la educación en Norteamérica. Según los conservadores, las escuelas no han logrado tomar en serio su compromiso con las exigencias capitalistas y las necesidades de la economía de mercado. Desde  la izquierda radical desprecian  a las escuelas como meros reflejos del mercado labora. Otros, desde la sociedad dominante,  dicen que la educación pública ya no brinda los instrumentos necesarios para la acción transformadora y el pensamiento crítico.

Como dominio de la cultura de las masas, las escuelas se han convertido en un dispositivo de la reproducción cultural y económica. Dos posturas opuestas, entre el discurso de la dominación o el discurso de la desesperanza.

En este trabajo Freire ha logrado combinar el lenguaje de la crítica con el lenguaje de la posibilidad, incorporando críticamente a su trabajo una tradición de pensamiento radical.

Freire argumenta que la dominación no se reduce a una forma de dominación de clase, rechaza la idea de que exista una forma universalizada de opresión. Por lo contrario, identifica y localiza formas de sufrimiento que hablan de modos particulares de dominación y por lo tanto diversas formas de lucha y resistencia colectivas. Argumenta que la sociedad contiene múltiples relaciones sociales contradictorias que pueden servir de base para que los grupos sociales luchen y se organicen. (discriminación racial, sexual y de edad).

Dominación: es más que la imposición de un grupo sobre otro sino que representa una combinación de prácticas ideológicas y materiales, históricas y contemporáneas que se combaten constantemente desde el poder asimétrico. Papel importante de la Historia, donde hombre y mujeres generan posibilidades al desafiarlas.

Freire introduce una nueva dimensión en la teoría y la práctica educativa radical, la fe en la capacidad de los oprimidos para luchar en pos de su propia liberación. Este discurso genera un nuevo punto de partida al tratar que las esperanzas se materialicen y la desesperación pierda fuerza de convicción. Vincula teoría y práctica social  a la idea de emancipación.

 La  política cultural  de Freire es el reflejo de una  teoría social radical, con un discurso que gira en torno a una lucha contra todas las formas de dominación subjetiva y objetiva. Como lucha para alcanzar formas de conocimiento, habilidades y relaciones sociales necesarias para la emancipación social e individual.

Para Freire, la educación, incluye y trasciende la noción de escolaridad. La Educación  representa 2 cosas,  la lucha por el sentido y por las relaciones de poder. La educación es donde el poder y la política adquieren una  expresión fundamental. Significados, deseos, idioma y valores responden a las creencias más profundas sobre la naturaleza misma de lo que significa  “ser”  humano: Soñar y luchar por una forma concreta de vida futura.

La Educación emerge de “la unión de la crítica y la posibilidad”, como  indicador  de cambio. El educador siente la necesidad de un compromiso,  donde  “la  reflexión y  la acción crítica”  desarrollen una profunda fe por humanizar la vida en sí. Ésa es la naturaleza de este proyecto social de Freire.

Freire hace una fusión de 2 tradiciones :

“El lenguaje de la crítica” (nueva sociología de la educación)  y

“La filosofía de la esperanza y lenguaje de la posibilidad” (teología de la liberación), con lo que produce una teoría más comprensiva y crítica de la lucha pedagógica.

“La nueva sociología de la educación y el lenguaje de la crítica”

¿Cómo se puede lograr que la educación resulte significativa de un modo que sea crítico y emancipatorio?

Los críticos radicales coincidían en que los tradicionalistas reproducían y legitimaban ideologías capitalistas, ya que la escuela se preocupaba sólo por el dominio de teorías pedagógicas y la transmisión de conocimientos útiles para la sociedad.

Según la concepción tradicional del mundo, las escuelas eran simplemente centros de instrucción; se ignoraban como centros culturales y políticos, además de ser centros de contención frente a grupos con diferente cultura y economía.

Según la nueva sociología de la educación, ignoraban las relaciones entre conocimiento, poder y dominación. Los críticos de izquierda  señalan que las escuelas sólo son agentes de reproducción social, económica y cultural. Cuando mucho, la escolaridad oficial ofrecía movilidad  individual limitada  a la clase trabajadora y otros grupos oprimidos, que luego reproducían  las relaciones de producción capitalista y las ideologías de legitimación.

 Sostenían que las escuelas deberían brindar oportunidades para la habilitación individual y social en el conjunto de la sociedad, según el humanismo occidental. Los críticos radicales desarrollan teorías acerca del currículum oculto, y teorías sobre la ideología, que revelan los intereses subyacentes a formas específicas de conocimiento. Argumentaban que el  conocimiento escolar era una representación de la cultura dominante, elaborada a través de un proceso selectivo y exclusor.

Según la concepción de los críticos radicales,  la cultura estaba vinculada al poder e imponía códigos  y experiencias de la clase dominante,(formas del lenguaje, modos de razonamiento, relaciones  y experiencias sociales). Más aún, la cultura escolar a través de la exclusión y la ofensa, desacredita las historias, experiencias y sueños de los grupos sometidos. Los educadores tradicionales afirmaban que las escuelas eran instituciones relativamente neutras. 

Los críticos de izquierda no lograron brindar un discurso que permitiera establecer prácticas opuestas. Su lenguaje crítico no ofrecía esperanza alguna, se sumieron en el discurso de la desesperación.

Al trabajar con campesinos, Freire analizó que las formas tradicionales de la educación funcionaban principalmente para cosificar y alienar a los grupos sometidos, a través de prácticas sociales y textos específicos para perpetuar la “cultura del silencio” entre los campesinos brasileños. Según él, toda práctica pedagógica viable debía vincular las formas radicales del conocimiento con las prácticas sociales radicales.

 La diferencia con Freire es que toma el proceso de producción, como las diversas formas que los seres humanos construyen su decir y legitiman sus experiencias en situaciones históricas específicas. Pasar del “discurso reproductivo” a la “crítica al lenguaje de la posibilidad y el compromiso”.

“ La teología de la liberación y el lenguaje de la posibilidad ”

En la política y pedagogía de Freire, resulta esencial pensar en una filosofía de una humanidad liberada; basada en el “respeto a la vida” y el reconocimiento de que “ la esperanza y la visión de futuro” apuntan a promover formas permanentes de crítica y lucha contra la opresión.  Ese “sí” a la vida presupone el poder para luchar.

Freire vincula la “crítica ideológica” con la “acción colectiva”. También critica  con dureza a la iglesia reaccionaria, pues dice que es imposible “ reconciliar el amor cristiano con la explotación de los seres humanos”.

Es “utópico”, porque  no se rinde a los peligros y desafíos que afronta al poder dominante. Es “profético”, porque dice que el reino de Dios debe ser creado en la Tierra a través de la fe en otros seres humanos y en la necesidad de luchar siempre.  Al combinar “crítica y  posibilidad” une “historia y teología” combinando “la esperanza, la reflexión crítica y la lucha colectiva”.

Freire brinda un “metalenguaje” que genera una serie de categorías y prácticas sociales. No son fórmulas, sino una serie de indicadores teóricos de requieren ser decodificados y asumidos en los contextos específicos que resulten útiles.

“ Freire y el discurso del poder ”

El poder se percibe como una fuerza positiva y negativa a la vez, de naturaleza dialéctica. Tiene carácter dialéctico y su objetivo  es más que represor. Para Freire, el poder trabaja “sobre y a través de las personas”. El poder no es sólo  patrimonio de las clases dominantes y los gobiernos.  Subraya que siempre existen tensiones, y contradicciones en varios ámbitos sociales, como las escuelas, donde el poder se ejercita como una fuerza positiva en nombre de la resistencia.

La dominación también se expresa mediante la manera en que el poder, la tecnología y la ideología se unen para producir formas de conocimiento, relaciones sociales y otras formas culturales que operan para silenciar activamente a las personas. La  sutileza de la dominación se ve también en la forma en que los oprimidos internalizan su propia opresión, y participan de ella.

Según Freire, cuando el poder opera sobre la psique, el cuerpo aprende  y se hace historia sedimentada. El conocimiento en sí mismo bloquea el desarrollo de ciertas subjetividades y experiencias. La acomodación  de los oprimidos a la lógica de la dominación puede adoptar la forma de modos de conocimiento activamente  resistentes. Más que aceptación pasiva de la dominación, se convierte en  activa  negación, resistencia activa a escuchar, a oír, a dar lugar a las propias posibilidades. ¿Cómo hace para desafiar la naturaleza misma de la dominación?

El mensaje emergente de la pedagogía de  Freire: Los educadores deben  ser concientes de la forma que adopta la dominación, su naturaleza y los problemas que plantea. Para llevar a cabo este proyecto debe analizar las particularidades históricas, culturales y las formas de vida social de los grupos sometidos y oprimidos

“ Freire y  su filosofía de la experiencia y la producción cultural”.

Para Freire, “ la cultura es la representación de las experiencias vividas, de los artefactos materiales y de las prácticas forjadas  en relaciones desiguales y dialécticas que diferentes grupos establecen en una sociedad, en un momento de la historia.”  Es una forma de producción que ayuda a los seres humanos a transformar la sociedad a través del lenguaje y otros recursos materiales.

La cultura también es un campo de lucha y contradicción, y no existe una única cultura; por el contrario, hay culturas dominantes y sometidas, con diferentes intereses. Freire incluye el sufrimiento, los actos de resistencia y problemas de los grupos sometidos como formas culturales.

Freire argumenta que los educadores debe trabajar con las experiencias que los estudiantes, traen a las escuelas y centros educativos, que puedan desplegar su voz y presencia activa. la experiencia pedagógica es una invitación a exponer  lenguajes, sueños y valores de aquellos cuyas historias, con frecuencia son silenciadas.

El poder cultural, remite a la necesidad de “trabajar sobre” las experiencias de vida. Deben recuperarse “críticamente” para revelar sus puntos fuertes y sus debilidades.  Alude a la capacitación que han de necesitar los oprimidos para ocupar puestos de “liderazgo” en la sociedad dominante.

Freire formula una teoría del poder y la producción cultural que parte de la noción de educación popular. Considera seriamente el capital cultural de los oprimidos, desarrollando instrumentos críticos: mantiene contacto con las definiciones dominantes sobre el conocimiento para que les sean útil ya que representan la lógica de la dominación. Conocer al que se opone.

“Los  intelectuales disidentes y la relación entre la teoría y la práctica”

A menudo, los intelectuales han privado a las fuerzas populares de la habilidad de definir por sí mismos los límites de sus objetivos y su práctica.  Asumen un monopolio  en el liderazgo teórico, en vez de escuchar y aprender “con” los oprimidos.

Freire redefine la relación entre teoría y práctica. Freire sostiene que todos los hombres y mujeres son intelectuales, al interpretar, dar sentido y participar de la realidad constantemente.

Más aún, los oprimidos necesitan formar sus propios intelectuales, que aprendan con ellos y generen nuevas formas de autoeducación y lucha contra la opresión. Que no sean extraños que comuniquen su teoría a las masas. Los intelectuales se funden con los oprimidos para establecer y reestablecer las condiciones necesarias para un proyecto social radical. Ésa es la función y la importancia política de los intelectuales.

Freire concibe la teoría como anticipadora por naturaleza, y que debe basarse en “la comprensión y la posibilidad”.La teoría sirve para mantener la práctica aunque no la determina. Es mediadora ante el tipo de praxis que resulta necesario dentro de un determinado contexto histórico. La teoría surge de la experiencia específica. La teoría sostiene el tipo de discurso que surge de los diversos núcleos sociales.

“ Freire y el concepto de inserción histórica “

Para comprender el presente, los educadores deben situar el contexto pedagógico en su contexto histórico para conocer su génesis. La historia que arraiga en las formas culturales que dan sentido al modo en que hablamos, pensamos, vestimos y actuamos, se convierte en objeto del análisis histórico.

Freire apunta  a la necesidad de un despertar crítico (denuncia y anunciación) para la transformación social, sabiendo lo que somos y las posibilidades de aquello que podemos ser.

1-  “ El  Acto  de  Estudiar “

Estudiar requiere una actitud crítica sistemática y una disciplina intelectual. Esa actitud crítica es lo que no genera la “educación bancaria”, ya que ésta  procura eliminar nuestra curiosidad, nuestro espíritu inquisitivo y nuestra  creatividad. La disciplina del estudiante frente al texto más que una crítica esencial,  se convierte en disciplina ingenua y mecánica carente de interés. En una concepción crítica, un lector se siente desafiado por el texto y su objetivo es apropiarse de su  significado más profundo.

Criterios destinados a desarrollar una actitud crítica durante el acto de estudiar.

Ö     a) El lector debería asumir el rol de sujeto de la acción:

Estudiar es una forma de reinventar, re-crear y rescribir. Ésa es la tarea de un sujeto activo. Se requiere una actitud de cuestionamiento interno para comprender las razones que influyeron en esos hechos. La misma actitud se necesita para afrontar la realidad. deberíamos concentrarnos en el análisis del texto, buscando una conexión entre la idea principal y nuestro propio interés. Apuntarlo en una ficha y escribirle un título. Reflexionar sobre ese pasaje. Estudiar no sólo es aprehender su contenido básico sino asumir una predisposición a la investigación.

Ö     b)  Estudiar es una actitud frente a la realidad.:

El que estudia jamás debería perder la curiosidad por las otras personas y por la realidad.

Ö     c) Estudiar un tema nos exige estar familiarizados con cierta bibliografía.

Ö     d) Estudiar supone una relación dialéctica  entre el lector y el autor.

Implica las condiciones históricas, sociológicas e ideológicas del autor, que no siempre coinciden con las del lector.

Ö     e) Estudiar exige modestia.

Asumir una actitud modesta compatible con una actitud crítica. No siempre es tan sencillo entender un libro. A menudo está más allá de nuestra capacidad inmediata de respuesta. Desentrañar sus misterios . La comprensión exige paciencia y dedicación.

Ö     f) Estudiar no es consumir ideas, sino crearlas y recrearlas.

2-  “Alfabetización  de  Adultos”

Visión  crítica  y  visión  ingenua.

El analfabetismo puede verse como  una expresión de la “incapacidad de las personas”, de su “falta de inteligencia” o de su “holgazanería”. Un sentido mágico, es u hombre perdido   y su salvación es que lo “llenen de palabras” impuestas por el educador.

“ Los  Textos ”

Los manuales de lectura, no pueden evitar ser instrumentos para “depositar” las palabras del educador dentro de los educandos. Con mucha frecuencia, los textos no tienen nada que ver con las vivencias concretas de los educandos analfabetos. No logran aprehender sus verdaderas experiencias vitales ni todo el conocimiento adquirido en sus vivencias.

Al ser pasivos, no contribuye al proceso de transformación de la realidad.

Qué sentido pueden tener esos textos  para campesinos o urbanos que pasan su tiempo trabajando duramente o sin trabajo? Cómo pretender que aprehendan críticamente su situación de opresión a través de un trabajo de alfabetización que los instruye para aprender frases como “El ala es del ave” o “Eva vio la uva”.(Ada dio su dedo al pájaro.

Este tipo de trabajos refuerza “ la cultura del silencio”  que domina a la mayor parte de las personas. Esta clase de alfabetización jamás puede ser un instrumento de transformación del mundo real.

“ Los  Educandos “

Si el enfoque de la alfabetización no lo satisface,  (que le sirva para buscar trabajo), tarde o temprano se opondrá. Los que fueron capacitados ( sin analizar el contexto social) y pueden leer, tampoco conseguirán trabajo.  El analfabetismo es una de las manifestaciones concretas de una realidad social  injusta.

Es una cuestión política, al igual que la misma alfabetización de modo ingenuo o sagaz, no afecta al elemento político en sí mismo.  La alfabetización  es un proceso de búsqueda y creación, por el cual los educandos analfabetos se enfrentan al desafío de percibir el sentido más profundo del lenguaje y la palabra, que en esencia, le es negada e implica la negación  del derecho a “denominar la realidad”.

Antes de escribir y leer” el ala es del ave” los educandos analfabetos deben percibir la necesidad de otro proceso de aprendizaje : El de escribir acerca de la propia vida, el de leer acerca de la propia realidad. Para eso debe apropiarse de la historia y construirla por sí mismo. Se hace respetando la teoría y la práctica, puesto que toda práctica implica una teoría sobre la educación.

“ Teoría  y  Práctica “

La teoría y la práctica se rehacen a sí mismas. Estar abierto a las críticas, ser  curioso, recrear experiencias y revisar pensamientos. La práctica educativa  tiene lugar en un contexto real, político, económico, histórico.

En alfabetización de adultos, para una concepción crítica de la alfabetización, el primer requisito son las “ palabras generadoras”. Con estas palabras amplían su restringido universo de palabras. Incorporan una temática significativa a sus vidas.

El educador sólo puede organizar un programa utilizando esas palabras. Así el programa proviene de los educandos y les es reintegrado como la formulación de un problema. El educador selecciona algunas de las palabras generadoras a partir de los libros que tiene en su biblioteca. Se escogerán según  niveles  de lenguaje y la mayor fuerza de significación. Se descompone para su análisis, en sílabas, luego en letras y por último se unen nuevamente sus partes.

“ Analfabetismo y  Alfabetización “

Se es analfabeto porque no necesita leer, ya que  proviene de una cultura con una  comunicación predominantemente oral, donde no necesitan del alfabeto.

También se es analfabeto porque se le ha negado  el derecho de leer. Por participar de una cultura alfabetizada, la persona que no puede leer comienza a ser considerada analfabeta. Es analfabeto quien no tuvo la oportunidad de alfabetizarse.  Un nativo cazando con arco y flecha no es analfabeto, porque en su entorno no lo necesita. Un cazador  cazando con rifle, sí lo es. Para  ser analfabeto hay que vivir en una cultura donde existe un alfabeto y uno lo desconoce.

Debe reconocer que su propio analfabetismo le es problemático. Frases como “El ala es del ave” no lo hará tomar conciencia de esa necesidad.

“ Alfabetización  transformadora “

Al ir organizando una forma de pensar más precisa a través de la problemática de su mundo y el análisis de sus vivencias, son capaces de actuar cada vez con mayor seguridad. Tener en cuenta sus vivencias sociales.  Como actores, transforman la realidad con su trabajo y crean su propio mundo. Su trabajo es transformación. Talar un árbol, cortarlo en pedazos, trabajar las tablas según un proyecto, por ejemplo hacer una  mesa. Crean algo que ya no es un árbol. Ese nuevo objeto, producto de su esfuerzo, es un objeto cultural. 

Trabajando, por medio del trabajo  se  modifica la realidad, es un hombre culto. No sólo están “en” el mundo sino “con” el mundo.  Es el principio de la toma de conciencia. Al describir y analizar su modo de vida, al  descubrir su realidad,  al poder hablar de ello, la gente toma conciencia. Lo logra a través de una “inmersión” en su propia existencia “admirándola”. Al tomar distancia de su realidad,  la codifica.  No siempre es fácil esta toma de conciencia y suele ser dolorosa.

“Se llega a la visión crítica, cuando se toma conciencia de la realidad tal como es.” Antes de eso era una visión ingenua. Sólo la alfabetización, que asocia aprender la lectoescritura con un acto creativo, pone en práctica la comprensión crítica de esa experiencia y contribuye a la liberación.

3- “ Los  campesinos y  sus  textos  de  Lectura “

Modificar el mundo a través del trabajo, “denominar” el mundo y autoexpresarlo  son cualidades únicas de los eres humanos. Aprender a leer y escribir, no tendrá significado si  se  repiten sílabas mecánicamente.

 Hay una relación  entre pensamiento- lenguaje- estructura social, para que la alfabetización tenga significados.

“El  Rol de los Educadores “

Los educadores deben prestar mucha atención a la selección de las palabras generadora. No deben ser repetitivos ni paternalistas. Esos textos deben considerar el contenido, la forma otros usos potenciales y su creciente complejidad. No contener memorizaciones sino que  problematizarán situaciones que ellos viven cotidianamente y que contengan un desafío.

Ningún texto que genere somnolencia sino que despierte la conciencia crítica. Las clases de lectura deben establecer relaciones entre el texto a debatir y los diversos aspectos del mundo real del asentamiento. Ésto requiere una evaluación constante ( no inspección)  de su propio trabajo por parte del educador.

 Evalúan juntos la experiencia, el desarrollo, los errores, es una evaluación de carácter dialéctico, no una fiscalización. Aprovechar los textos escritos por los campesinos para estimularlos, compartiendo dudas y puntos de vista.

Al escribir el campesino, en el pizarrón sus reacciones,  se puede proponer un grupo de discusión sobre esas ideas escritas, mientras el docente coordina. Luego al hacerlo sobre el papel, se puede guardar para armar una antología con sus propios textos. Clasificando los textos por temas.

También se pueden grabar las discusiones de los campesinos para luego recoger su discurso. El educador puede ir anotando las palabras generativas que surjan del intercambio, el análisis lingüístico posterior incluirá  ideología y política.

Hacerles escuchar las grabaciones para que recuerden qué y cómo dijeron su palabra, también discutir sobre su comportamiento, comprendiendo sus logros y sus equivocaciones.

“ El Rol de los  Especialistas ”

Tratar de entender el discurso de los campesinos es decisivo en la superación de la visión de sus problemas. Se pueden usar dramatizaciones de las condiciones en que han vivido y que han relatado en sus discusiones. La lucha por la tierra, por ejemplo, no está en los libros de texto  pero es parte de su historia. La autoexpresión de los campesinos desarrolla su conciencia política. Se pueden grabar los debates y pasarlos en las radios, con breves comentarios de los educadores.

Utilizando su propia realidad como punto de partida, los campesinos deberían hallar en el contenido educativo, la adquisición de un conocimiento acerca de las cosas y los hechos cada vez más sofisticados, pudiendo también, comprender las razones que subyacen a los hechos.

Las áreas básicas de interés, se pueden extender a: salud, agricultura, matemática, ecología, geografía, historia, economía, etc. Lo importante de estos  estudios es que sea conducido de acuerdo a la experiencia y la realidad concreta de los campesinos. Estos trabajos volcados en libros, deberían intercambiarse con otros grupos, incluso rescribir esos libros con los nuevos aportes.

Así comprenderían que un sistema de vida es el equivalente de una forma de pensamiento –lenguaje.

4- “ Acción  Cultural  y Reforma  Agraria “

En un panorama reformista, es importante  hacer cambios “con los campesinos”, no tomándolos como objetos, sino como sujetos de transformación.

Si es necesario que los campesinos adopten nuevos procedimientos técnicos para aumentar la producción, habrá que ofrecerles  técnicas de especialistas para suplantar su experiencia práctica.

No hay que despreciar los conocimientos prácticos de los campesinos tratando de “ llenarlos” con lo que los técnicos consideran correcto. Las técnicas de los especialistas y las experiencias prácticas de los campesinos son manifestaciones culturales.

 No se debe considerar al campesino como un “continente vacío” en el cual se deposita conocimiento.

Obviamente es necesario y conveniente el aumento de la producción, pero lo que debe discutirse es la forma de alcanzar ese aumento. Existe la producción posible dentro de la relación hombre-mundo, pues los hombres crean su mundo transformando su trabajo.

Los obstáculos para un aumento de la producción que los técnicos encuentran en el proceso de reforma son en su mayoría de naturaleza cultural. La resistencia que expresan los campesinos hacia métodos de trabajo más eficientes y productivos, es lógicamente de tipo cultural.  Los campesinos tienen  una propia forma de ver y comprender la realidad, de cuerdo a sus patrones culturales marcados por la ideología de los grupos dominantes.  

Su forma de pensar condiciona su comportamiento, incluso mientras lucharon por defender sus derechos. Así,  ciertos aspectos culturales del latifundio, continúan vigentes en el sistema de transición del asentamiento.

Incluso lo que llamamos “cultura del silencio”, típico de sistemas cerrados como el latifundio, se introducen en el nuevo sistema del asentamiento. Se mantiene el comportamiento, aún después de haber cambiado la infraestructura.  Para acabar con este poder inhibidor, los campesinos deben ser capaces de crear nuevas  relaciones humanas y un nuevo estilo de vida, opuesto al anterior. Sólo a través de la dialéctica es posible apreciar este “silencio”.

También deberíamos entender que con frecuencia vean al patrón del latifundio como un modelo a seguir, aún siendo parte del asentamiento.  En el asentamiento deben superar su rol anterior de objetos y  asumir su nuevo rol de sujetos. Incluso  allí encuentran una figura de autoridad que administra la reforma agraria.  No pueden desprenderse de la figura de autoridad, y  también cuestionan el estado de asentamiento. Muchos los creen holgazanes y desagradecidos. Pero cambiar la infraestructura no implica que cambie la superestructura.

Los mecanicistas (comparan al mundo con una máquina)  tienden a actuar de un modo paternalista, reactivando la cultura del silencio y manteniéndolos en un estado de dependencia. No los ayudan a superar y cambiar su visión fatalista por una visión crítica. Al enfrentar sus circunstancias de modo fatalista, los campesinos encuentran la respuesta a los hechos,  en el destino o el castigo divino.

Al compromiso crítico de los campesinos, se llega sólo cuando los campesinos participan activamente en una experiencia política a través de la movilización permanente. Promover un síndrome de bienestar no es un enfoque viable para superar las dificultades. Hay que incorporar al campesino al proceso de reforma agraria como sujetos reales, como sujetos de transformación. Para llegar a esto se requiere que el asentamiento sea reconocido como unidad de producción pero también como unidad cultural. Para que se produzca, la acción debe ser dialéctica desde el comienzo.

El rol de agente luego les pertenecerá a los campesinos cuando hayan asumido dicho rol y verán con otros ojos las concepciones que tenían  previamente acerca de su mundo real. La acción cultural, no puede sobreimponerse, a la concepción del mundo que tienen los campesinos. Es imprescindible la participación en la experiencia social.  El educador lleva a cabo con los campesinos la evaluación crítica de su concepción del mundo, para comprometerse con el mundo real.

5- “ El  Rol  del  Trabajador  Social  en el  Proceso  de Cambio “

El rol del trabajador social no se desarrolla en el proceso de cambio sino que se desarrolla en un terreno más amplio, donde el cambio es uno de los aspectos. El trabajador social actúa, junto con otros, en una estructura social. La duración es lo que caracteriza la estructura social. Este trabajador no puede ser neutral, pues sino, ayudaría a mantener el status quo. por lo que debe clarificar sus opciones políticas.

El trabajador social no puede obstaculizar el cambio, sino favorecerlo. Dar espacio a la comunicación, la reflexión crítica, la creatividad o la colaboración. Le interesará que los individuos desarrollen una visión crítica de su propia , es decir, que piensen en lo que hacen mientras lo hacen realidad. Que los individuos aprecien que  la realidad social puede transformarse; que los hombres pueden cambiar.

Que reemplacen el fatalismo por el optimismo crítico.  El trabajador social que opta por el cambio, lucha por revelar la realidad, trabaja “con” personas, nunca “sobre “ personas. No teme a la libertad, , no es manipulador  ni emite prescripciones. Es importante que el trabajador social reconozca la realidad con que se enfrenta, ser consciente de qué se puede hacer en un determinado momento y disponer de una clara comprensión acerca de las relaciones entre tácticas y estrategia.

6-  “ La  Alfabetización  de  Adultos como Acción  Cultural para  la  Libertad “

“Toda práctica educativa implica una concepción del hombre y del mundo”

Toda práctica educativa implica una posición teórica del educador. Para el hombre existe una dimensión histórica como valores.  Los hombres, a diferencia de los animales, poseen sentido de “proyecto”, con objetivos se constituye la praxis. La interrelación entre la conciencia de propósito y de proceso es la base para planificar acciones, lo cual implica métodos, objetivos y opciones de valores.

El aprendizaje de la lectoescritura en la alfabetización de adultos, no es una actividad puramente técnica, ni es un instrumento neutral.

“ El analfabeto concebido como hombre vacío”

En los manuales que vienen con actividades y palabras generativas  predeterminadas, hay una concepción del hombre implícita en el método y el contenido del manual. Con los manuales, los autores consideran que los educandos para saber, deben ser “llenados”. Se consideraba que el analfabeto estaba “desnutrido” , que le faltaba “el alimento del espíritu”.

Cuando se habla de “erradicar el analfabetismo” se refiere curar la enfermedad; se le dice “mala hierba” que  intoxica y debilita a las personas que no pueden leer ni escribir.

Falsamente creen que la palabra en el manual de lectura debe ser “depositada”, no puede resultar del esfuerzo creativo de los educandos. Según esta concepción, el hombre es un ser pasivo, objeto, y no sujeto, del proceso de aprender a leer y escribir. Las llamadas “lecciones de lectura” tienen poco o nada que ver con la realidad sociocultural del educando. 

El analfabetismo contemporáneo es una manifestación de la “cultura del silencio”. No trabajar con frases carentes de contenido para ellos.  Las frases a aprender tienen que tener una auténtica dimensión vital, como pensamiento-lenguaje en relación directa con la realidad. En las clases pobres se pueden crear textos que podrían expresar  sus propios pensamiento- lenguaje en el nivel de su realidad.

“ El  Analfabeto como Hombre  Marginal ”

Según los textos de adultos, se  percibe al analfabeto como un “hombre marginal”. Son concebidos como seres que están “fuera de” algo,, ya que no es posible ser marginal si no se está al margen de algo. La marginación no es una cuestión de elección, de escoger estar “fuera de”, entonces quiere decir que el marginal ha sido expulsado y alejado del sistema social, y es por l tanto , objeto de violencia.

De hecho, la estructura social como conjunto,  no expulsa, por lo que el marginal es un ser “dentro de” la estructura social.  A la luz de estos conceptos, los programas de alfabetización jamás pueden esforzarse para que logren la liberación; jamás cuestionarán la realidad misma que los priva del derecho a alzar su voz. La solución a su problema, no reside en convertirse en hombres que se liberen así mismos, ya que en realidad no son marginales a la estructura, sino hombres oprimidos dentro de la misma estructura.

 Alienados no pueden superar  su dependencia, incorporándose a la misma estructura que es responsable de su dependencia. El único camino es la auténtica transformación de la estructura deshumanizada.

1º Hipótesis: los analfabetos son marginales a la sociedad: la alfabetización conserva y adormece la conciencia vacía con palabras y frases carentes de sentido. ( manuales)

2º Hipótesis:  Los analfabetos son hombres oprimidos en el interior del mismo sistema. Es necesaria una  alfabetización como acción cultural para la libertad .

La desmitificación de la realidad es un proceso a través del cual los hombres que estaban sumergidos “por la realidad”, comienzan a emerger para reinsertarse en la misma, con conciencia crítica.

El educador debe luchar para alcanzar una lucidez mayor en sus acciones. Sólo así será coherente con el proceso.

“La  Alfabetización de  Adultos  como  Acto  de Conocimiento”

Para ser un acto de conocimiento, el proceso de alfabetización de adultos, exige una relación de auténtico diálogo entre educando y educador. Un diálogo que los reúne en torno al conocimiento como mediador. Los educandos deben asumir su rol de sujetos creativos.. No memorizar y repetir, sino reflexionar críticamente acerca del significado profundo del lenguaje.

Lenguaje implica pensamiento, y  ambos implican  la realidad y las relaciones de los hombres con su realidad.   En la cultura del silencio, a las masas se les prohíbe   participar creativamente  en la transformación de su sociedad.  Superados por los mitos de su “inferioridad natural” , no se saben transformadores de su realidad. Podrán reconocerlo dentro de  la praxis, reflexión y acción.

Para llegar al proceso de abstracción y saber lo que no sabía, se le proponen situaciones representativas del modo en que  se orienta en la realidad. Hay que poner en relación el decir palabras con la transformación de la realidad y  el rol del hombre en la transformación. Es indispensable que los educandos  reconozcan que tienen un derecho mucho mayor que el de ser alfabetizados, tienen el derecho a  su decir.

En el acto de conocimiento hay una unidad indiscutible entre la subjetividad y la objetividad. El proceso de alfabetización en tanto acto de conocimiento implica dos contextos interrelacionados. Uno, es el diálogo auténtico entre educandos y educadores. El segundo, es el contexto real de los hechos concretos, la realidad social en la que existen los hombres.

En nuestra metodología, el instrumento de la abstracción es la codificación, o representación de situaciones existenciales de los educandos.

ü        Primero, decodificación o lectura de la codificación perciben relaciones entre elementos. (fotografía o esquema) (descriptiva)

ü        Segundo,  problematización de la situación codificada.

ü        Comprensión de la estructura profunda de la codificación.

Hay acto de conocimiento al haber admiración del objeto que se debe conocer. Al readmirarlo  superamos los errores cometidos en la admiración previa. Así los educandos tímidamente y gradualmente cuestionan la opinión que tenían de la realidad, la reemplazan por un conocimiento cada vez más crítico.

Si las clases dominadas reproducen el estilo de vida de los dominadores, es porque éstos viven “dentro” de los dominados. los dominados expulsan a los dominadores si se distancian y los objetivan, reconociéndose como su  antítesis. La cultura, debe convertirse en  objeto de conocimiento, para poder comprender su poder condicionante.   Los educandos deben descubrir las razones existentes detrás de muchas de sus actitudes hacia la realidad cultural.

“ El  Diálogo  como  Metodología”

La síntesis entre los conocimientos del educador y los del educando se alcanza mediante el diálogo. El Rol del educador consiste en proponer problemas en torno a situaciones existenciales codificadas para ayudar a los educandos a alcanzar una visión cada vez más crítica de su realidad.  Este tipo de educador constantemente reajusta sus conocimientos; lo hace promoviendo  el conocimiento de sus alumnos.

El diálogo es el signo mismo del acto de conocer, aunque sabe que no todo diálogo es la marca de un verdadero conocimiento. Para que el diálogo sea un método de verdadero conocimiento, los sujetos de conocimiento deben abordar la realidad científicamente  buscando las conexiones dialécticas que explican la realidad.

Para ser un acto de conocimiento, la alfabetización de adultos debe involucrar a los educandos en la problematización constante de sus situaciones existenciales. Recurriendo a  palabras generativas del universo lingüístico mínimo de los educandos. Las palabras se escogen:

a-       Según su valor zonal, regional.

b-       Según sus dificultades fonéticas. En especial las trisilábicas para formar  varias combinaciones con sus familias.

ü        Seleccionar 17 palabras generativas,

ü        codificar 17 situaciones existenciales familiares,

ü          trabajar con las palabras generativas en situaciones, una por una, según el orden de dificultad creciente.

Es importante que la persona que aprende palabras desarrolle simultáneamente el análisis crítico del marco social en el cual existen los seres humanos. Por ejemplo favela en Brasil y callampa en Chile, representan la misma realidad. Si se utilizan esas palabras generativas, la codificación tendrá que representar situaciones que suceden en los barrios pobres.

 Si pensamos que sus habitantes son marginales, inferiores y malos, conversarlo con sus propios habitantes , a ver cómo se ven ellos y cómo los ven los demás.

Si existe algún mal intrínseco, éste se encuentra en las mismas estructuras, y que son éstas las que deben transformarse. Las sociedades rectoras tienden a “salvar” el tercer mundo primitivo, indolente, “educándolo y corrigiendo su forma de pensar”. .Los intereses expansionistas de las sociedades rectoras jamás podrán relacionarse como socios con el tercer mundo, ya que ésto supone “igualdad”.

La pedagogía  del tercer mundo, que defendemos, es en sí misma, pedagogía utópica, llena de esperanza, concebida desde el hombre - mundo. la denuncia y la anunciación no son palabras vacías, sino un compromiso histórico.

Por eso se pone el énfasis sobre la problematización permanente de las situaciones existenciales de los educando tal como se las representa en las imágenes codificadas. Cuanto más avanza la problematización, y cuanto más penetran  los sujetos en la “esencia” del objeto problematizado, más capaces son de desvelar dicha esencia. Cuanto más la desvelan, más se profundiza en el despertar de la “concientización” de las clases pobres.

La transformación de su estado de apatía en un estado utópico de denuncia y anunciación será un proyecto viable si hay concientización, es decir crítica en la realidad.

“ Sembradores de la palabra ”

La concientización se produce simultáneamente con el proceso de alfabetización, la palabra es una dimensión de su pensamiento- lenguaje acerca del mundo. Los educandos descubren sus propias palabras por medio de las combinaciones.

Son “sembradores de palabra” , porque además discuten ideas y comprenden cada vez mejor su rol en el mundo. Antes de la reforma agraria, en el latifundio pensar era difícil, hablar estaba prohibido, sólo se cumplían órdenes. En el asentamiento se tienen responsabilidades, como comprar piezas y que no los engañasen. Era necesario saber leer y escribir.

Se comentan expresiones de los campesinos sobre lo bien que se sienten al leer y escribir, aunque vengan cansados de sus trabajos.

7- “ Acción  Cultural  y  Concienciación “

“Existir” es un modo de vida propio del ser que es capaz de transformar, de producir, de decidir, de crear y comunicarse. Mientras que el ser que simplemente “vive”  no es capaz de reflexionar acerca de sí mismo y de saberse viviendo “en” el mundo, el sujeto existente reflexiona acerca de su vida dentro del territorio mismo de la existencia y cuestiona su relación con el mundo.

Su territorio existencial es el trabajo, la historia, la cultura, los valores, el territorio en el cual los hombres experimentan la dialéctica entre el determinismo y la libertad. Sólo los seres que pueden reflexionar acerca del hecho de que están determinados, son capaces de liberarse. “La conciencia de” y la”acción de” son constituyentes del acto   transformador, mediante el cual los hombres se convierten en seres de relación.

La conciencia se constituye en la dialéctica de la objetivación y la sobre el mundo. Aunque la conciencia nunca es mera reflexión acerca “de”, sino una reflexión “sobre” la realidad material. La praxis sólo es posible allí donde se mantiene la dialéctica objetivo-subjetivo. Los hombres son capaces de establecer metas y de concebir un resultado, aún antes de iniciar la acción propuesta. (Hasta el peor de los arquitectos, se diferencia de la mejor de las abejas, en que el arquitecto crea su  estructura en la imaginación antes de erigirse en la realidad).

Mientras los animales se adaptan al mundo para sobrevivir, los hombres  modifican el mundo para “ ser más”. para los hombres, en tanto “seres de praxis”, transformar el mundo es humanizarlo, aun cuando esto no implique la humanización de los hombres. La transformación del mundo, puede conducir a la humanización, como a la deshumanización., a su crecimiento , como a su reducción. la humanización es su utopía, que anuncian al denunciar procesos de deshumanización.

Los hombres no sólo constituyen la historia que los constituye, sino que pueden dar cuenta de esta historia de creación mutua. Al “homonizarse” , los hombres adquieren la capacidad de disponer de una biografía. Otra distinción, es que los hombres trabajan.  la acción es trabajo, el sujeto posee la conciencia de su propio esfuerzo,  crea y utiliza herramientas para llevar a cabo esas acciones.

“ Condicionamiento histórico y niveles de conciencia “

“La cultura del silencio”  nace de la relación del tercer mundo y la metrópolis. Es el resultado de las relaciones estructurales entre  ”los dominados y los dominadores”. La sociedad metropolitana y la sociedad dependiente son parte de un todo mayor: el contexto económico, histórico, cultural y político de un país. La calidad de relación es diferente en cada caso  y está determinada por el rol de cada uno.

Las relaciones entre el dominador y los dominados reflejan el contexto social más extenso. El dominado incorpora los mitos culturales del dominador. La sociedad dependiente, incorpora los valores y el estilo de vida de la sociedad metropolitana, ya que ésta forma a la primera. Hay una dualidad de la sociedad dependiente, su ambigüedad, el hecho de ser y no ser ella misma, la ambivalencia de su larga dependencia, en una mezcla de atracción y rechazo  a la sociedad metropolitana.

La dominante moldea a la dependiente. La sociedad dependiente es una sociedad silenciosa. Su voz no es auténtica, sino el eco de la voz de la metropolitana, una habla, la otra escucha. Las elites de poder silenciosas, de cara a la metrópolis silencian a su vez a sus propios miembros.

Si un grupo toma el poder por medio de un golpe de estado, genera una contradicción. Puede romper con la cultura del silencio, o temiendo el ascenso del pueblo, puede retroceder y volver a imponer el silencio. También puede auspiciar un nuevo tipo de populismo. Estimuladas por las primeras medidas nacionalistas, las clases sometidas vivirían la ilusión de estar participando en transformaciones sociales, cuando de hecho se las estaría manipulando.

Las sociedades latinoamericanas son sociedades cerradas, la cultura del silencio tomó forma desde la época de la conquista española. A excepción de Cuba, siguen dependientes, aunque han cambiado el polo al que están sujetos, antes España, ahora EE.UU.

La conciencia sometida no posee la suficiente distancia respecto de la realidad como para objetivarla y abordarla de modo crítico. A este modo de conciencia, lo llamaremos semiintransitivo.

Conciencia Semiintransitiva.

  Es típica de estructuras cerradas, este modo de conciencia no puede objetivar los hechos y situaciones problemáticas de la vida cotidiana. Los hombres carecen de percepción estructural y atribuyen los hechos y situaciones de sus vidas a algo externo. La explicación de las situaciones  reside en un poder superior, su acción tiene carácter de magia protectora. Antes de la siembra o de la cosecha , los campesinos de tercer mundo llevan a cabo ritos a menudo de naturaleza religiosa.

Una vez que las rupturas comienzan a aparecer en la estructura, las sociedades entran en un período de transición, empiezan a manifestarse los primeros movimientos de emergencia de las masas hasta entonces sumergidas y silenciosas. Esto fuerza a las elites  de poder a experimentar nuevas formas de mantener a las masas en silencio.

El silencio, sólo es roto por rebeliones ocasionales. Si ese silencio coincide con una percepción fatalista de la realidad, las elites que imponen el silencio,  no son cuestionadas. Cuando la sociedad comienza a quebrarse es porque empiezan las demandas de las masas. El silencio no se concibe como algo inalterable, sino que la realidad puede transformarse. Esta transición histórica fue vivida por todas las sociedades latinoamericanas en mayor o menor grado, naciendo una nueva fase de la conciencia popular: la transitividad ingenua”

La  Conciencia  Ingenua  Transitiva

Al emerger del silencio, la capacidad de la conciencia popular se amplía de modo que los hombres comienzan a ser capaces de visualizar y distinguir lo que hasta entonces no estaba claramente delineado. La conciencia Semiintransitiva sigue presente en la conciencia ingenua transitiva. Muchos mitos de la primera siguen estando presentes en la segunda. Emerge ingenua por estar tan sometida como la anterior.

La aparición de la conciencia popular implica la presencia de las masas en el proceso histórico que presiona a la elite en el poder. En una estructura de dominación , el silencio de las masas no existirían sin una elite que las silenciara, ni habría elite de poder sin masas. Las masas ansían la libertad por superar el silencio y las elites ansían conservar el status quo  permitiendo sólo cambios superficiales.

Comienzan a aparecer intelectuales de la sociedad dominante que se implican en la realidad social. Las artes encuentran  inspiración en la dura vida del pueblo.  Los poetas no sólo escriben sobre el amor, sino hablan del campesino labrador como un hombre con vida concreta.

En Brasil, los líderes políticos paternalistas son dueños de la tierra y de las masas populares silenciosas y obedientes bajo su control. En los centros urbanos surgió un nuevo tipo de liderazgo: el populista.  Como las masas aún no son capaces de hablar por sí mismas, el liderazgo populista es una respuesta adecuada, pero es manipulador. Mantiene la ingenuidad de la conciencia emergente por un lado y por el otro, es factor de la movilización democrática, ya que el pueblo protesta y va aprendiendo a descubrir la realidad.

Los grupos de jóvenes e intelectuales promueven la participación política junto con el pueblo., aunque es paternalismo  con manipulación, ayuda a que las masas tomen conciencia de su estado dependiente. Es un despertar de la conciencia de las elites, momento decisivo para la conciencia crítica de los grupos progresistas, alienados por la formación universitaria. logran mayor comunión con el pueblo a través de la literatura, teatro, música, educación, deportes, etc.

Respuestas  Políticas  a  una  nueva  conciencia

La conciencia cada vez más crítica de estos grupos progresistas, es un desafío para las elites del poder. Viven en un clima de prerrevolución cuya contradicción dialéctica es el “golpe de Estado”.  En América Latina, el golpe de Estado es la respuesta de las elites a las crisis de origen popular. Los golpes rememoran o reactivan  la cultura del silencio, eso puede explicar la pasividad del pueblo cuando se enfrentan a la arbitrariedad de los golpes militares.

Las sociedades latinoamericanas se ven enfrentadas a dos posibilidades contradictorias: revolución o golpe de Estado. El golpe se confirma como poder arbitrario y antipopular, frente a la posibilidad continua de revolución se convierte en más rígido.

En Brasil el golpe de estado estableció,  la entrega de la economía nacional a intereses extranjeros, la idea de la gran empresa internacional reemplaza a la idea del monopolio de Estado como base del Desarrollo. En esta ideología es necesario el silencio de los sectores populares y su expulsión de la esfera de la toma de decisiones. La represión impuesta por el golpe, lleva a las fuerzas populares a actuar en silencio, lo que exige un aprendizaje difícil.

“ Acción Cultural  y  Revolución  Cultural “

La verdadera utopía implica la denuncia de una realidad injusta y la proclamación de un preproyecto, el liderazgo revolucionario  no puede, desconocer la realidad, tener un proyecto viable, estar en comunión con el pueblo para que se concrete. Debe denunciar y proclamar.  El liderazgo revolucionario se contradice cuando cae en contradicciones y trata de domesticar al pueblo. Un verdadero proyecto revolucionario, familiarizado con la dimensión utopista, es un proceso en el cual el pueblo asume el rol de sujeto para transformar la realidad.

Según Erich Fromm la utopía revolucionaria es biofílica y tiende a ser dinámica, en tanto la derecha, es estática y en su rigidez es necrofílica, pues se ha convertido en burocrático. A los valores que se viven antes que a los mitos que se imponen.

La derecha es violenta, aristocrática y con mitos. Deben proporcionar cada vez más testimonios de la diferencia que los separa de la elite de derecha, no sólo condenar su postura aristocrática. Los revolucionarios deben mostrar su respeto  por el pueblo, de que creen y confían en él, no como estrategia, sino como algo implícito. Este compromiso con el pueblo es necesario es la transición, después de un golpe de Estado. 

Todo proyecto revolucionario es básicamente “acción cultural”, en proceso de convertirse en “revolución cultural”. Guevara es un ejemplo que el  liderazgo brinda al diálogo con el pueblo. A pesar de los riesgos que implicaba para su propia vida y la de sus compañeros, justificaba la guerrilla como introducción a la libertad, como una invitación a la vida para los muertos en vida.

Los revolucionarios deben luchar por alcanzar la comunión con el pueblo, sólo los utopistas lo harán, es el fundamento, de la acción cultural para la libertad. Hay concientización cuando hay denuncia  contra las estructuras injustas.

Las dos formas de acción cultural son antagónicas entre sí: