Monografias | ¿Cuál es la visión ética para el hombre en cada época de la filosofía?¿Cuál es la visión ética para el hombre en cada época de la filosofía?Resumen: Época Antigua (Griega). Época Medieval. Época Renacentista. Época Moderna. Época Contemporánea. Ética es uno de los campos de investigación y estudio del hombre hacia el hombre junto con la filosofía, pues en ella se desarrolla la interrelación de los individuos. A partir de ésta interrelación de individuos, surgen comunidades, donde hay campos para estudiar y determinar al hombre en sus actividades y en sus modos de pensar, tales como: Antropología, Sociología, Psicología, entre otros. Antes de exponer como ha ido evolucionando la ética a través de la historia del hombre, especificaré a grandes rasgos que es Ética y Moral. Índice Introducción Época Antigua (Griega) Época Medieval Época Renacentista Época Moderna Época Contemporánea Conclusión Bibliografía INTRODUCCIÓN Ética
es uno de los campos de investigación y estudio delhombre hacia el hombre junto
con la filosofía, pues en ella se desarrolla lainterrelación de los
individuos. A partir de ésta interrelación deindividuos, surgen comunidades,
donde hay campos para estudiar y determinar alhombre en sus actividades y en sus
modos de pensar, tales como: Antropología,Sociología, Psicología, entre
otros. Antes de exponer como ha idoevolucionando la ética a través de la
historia del hombre, especificaré agrandes rasgos que es Ética y Moral. Ética:
del griego ²2\6Z, derivado de µ2@H, carácter,y, según Aristóteles, de §2@H,
éthos costumbre. Rama de la filosofía cuyoobjeto de estudio es la moral. Si
por moral hay que entender el conjunto denormas o costumbres (mores) que rigen
la conducta de una persona para que puedaconsiderarse buena, la ética es la
reflexión racional sobre qué se entiendepor conducta buena y en qué se
fundamentan los denominados juicios morales. Las
morales, puesto que forman parte de la vida humanaconcreta y tienen su
fundamento en las costumbres, son muchas y variadas (lacristiana, la musulmana,
la moral de los indios hopi, entre otras.) y se aceptantal como son, mientras
que la ética, que se apoya en un análisis racional dela conducta moral, tiende
a cierta universalidad de conceptos y principios y,aunque admita diversidad de
sistemas éticos, o maneras concretas de reflexionarsobre la moral, exige su
fundamentación y admite su crítica, igual como han defundamentarse y pueden
criticarse las opiniones. En resumen, la ética es a lamoral lo que la teoría
es a la práctica; la moral es un tipo de conducta, laética es una reflexión
filosófica. A
partir de las definiciones muy generales de los términosde ética y moral,
expondré que concepción ética se tenía en cada época dela filosofía y cómo
ésta tiene una visión hacia el hombre. Las épocas queexpondré serán:
Antigua, Medieval, Renacentista, Moderna y Contemporánea. Enla época Antigua
trabajaré con los Sofistas, Sócrates, Platón, Aristóteles.En la época
Medieval a Santo Tomás. En la época Renacentista a Maquiavelo yTomas Hobbes.
En la época Moderna a Kant. En la época Contemporánea a KarlMarx, Friedrich
Nietzsche, Sigmund Freud. En
esta época se busca una valoración de caráctersumamente importante a la
virtud y a la sabiduría. A partir de lo anteriorsurgen los Sofistas (del griego
F@n4FJZH, sofistés, sabios, los que poseen elsaber o están dotados de riqueza
espiritual). Estos personajes eran maestros enretórica y de esta habilidad vivían,
pues con ella cautivaban a los jóvenes,los cuales les pagaban un muy alto
precio por sus conocimientos, para poderejercer cargos en el Estado. Después de
un tiempo los sofistas dejaron de serunos simples maestros de retórica y
empezaron a construir una filosofíacritica, centralizada en el ser humano y en
la moral, además trató de eludirtodo dogma y relativizar todos los conceptos.
Este relativismo y subjetivismoles concedió el nombre de sofistas, pues la
palabra sofisma significa lo falso.Entre estos sofistas el mayor representante
es Protágoras de Abdera (¿485-410?a.C.) Consideraba la sensación como fuente
del conocimiento. Por su relativismo ysubjetivismo, llegó a concluir que
‘‘El hombre es la medida de todas lascosas’’. El aspecto ético que
proponen las sofistas es que el hombre debetener éxito (ocupar los cargos más
importantes de la asamblea y mantener unabuena impresión ante el público) debe
actuar conforme a la ciudad-estado(adaptarse a los estamentos de la polis, según
la conveniencia propia). En
oposición a los sofistas estaba Sócrates ET6DVJ0H(470/469-399 a.C.) Filósofo
griego, nacido en Atenas, hijo de Sofronisco,escultor, y de Fenáreta, de oficio
partera. Su vida y aun su propia figura sehalla envuelta en la escasez e
incertidumbre de datos. Parece que ejerció porun tiempo el mismo oficio que su
padre y que se interesó en un principio porlas doctrinas físicas de los filósofos
jonios, quizá aprendidas al lado deArquelao de Mileto, discípulo de Anaxágoras,
hacia las que luego adoptó unaactitud crítica. Parecen hechos referibles a
fechas ciertas que, durante lasguerras del Peloponeso (431-404), en las que toma
parte como soldado hoplita-como correspondía a un ciudadano de nivel medio-,
salva a Alcibíades heridoen el sitio de Potidea (429), participa en la batalla
de Delion (424), enBeocia, y, cercano ya a los 50 años, en la de Anfípolis
(421), en Tracia; asícomo también su oposición, en fechas más tardías,
formando parte del Consejode los Quinientos, al proceso contra los estrategas de
las Arginusas (411) y sudesobediencia a la orden dada por los Treinta Tiranos de
arrestar a León deSalamina (404). Este
filosofo se intereso por la virtud y la sabiduría, enlo referente a que si el
hombre es sabio puede ser virtuoso, pero no en un carácterindividual, sino un
carácter universal, pues en contra de Protágoras la virtudno se puede enseñar,
ni se puede relativizar a las condiciones del hombre. Esteconflicto que se
desprende con Sócrates y Protágoras, por querer responder lapregunta ¿qué es
virtud?¿Cómo concebir la virtud?, se desarrolla en eldialogo del Menón. En
el dialogo la pregunta fundamental es ¿qué es virtud?Frente a esta pregunta Sócrates
concluye que la virtud no puede ser enseñada,porque no se tiene un concepto
preciso de virtud, por lo tanto los sofistas estánen continuo error cuando se
empeñan en definir ¿qué es virtud?, además estanoción que se tiene de
virtud no debe ser exclusivamente teórica, sinopractica, porque la virtud sólo
se expresa en las relaciones con los otros. Porlo tanto en esta interrelación
se encuentra la diferencia entre hombre sabios yhombre ignorantes (para
determinar esta diferencia entre los hombre sabios y loshombres ignorantes,
existe el método de la mayéutica el cual consiste enconstruir el conocimiento
a partir de las nociones de cada hombre. Pero,lastimosamente este método hace
ver una rivalidad entre la sabiduría y laignorancia). Los hombres sabios son
virtuosos por gracia divina, para explicaresta afirmación Sócrates se
argumenta desde la reminiscencia (deducción de lainmortalidad del alma). Platón:
A8VJT< (427-347
a.C.) Filósofo griego nacidoen Atenas, creador de un sistema filosófico y de
un método de exposición dela filosofía que le convierte, probablemente, en el
filósofo más influyentede toda la historia. Descendiente de una acomodada y
aristocrática familia quese vanagloriaba de descender del antiguo rey Codro
(era hijo de Aristón yPerictíona -hermana de Cármides y sobrina de Critias-,
dos de los llamadostreinta tiranos que protagonizaron un golpe de estado
antidemocrático en Atenasen los años 404-403 a.C.), Platón, tuvo dos
hermanos: Adimanto y Glaucón, yuna hermana, Potone. A la muerte de Aristón, la
madre de Platón se casó conPirilampo, un antiguo amigo de Pericles, con quien
tuvo un hijo, Antifón, quepor tanto era medio hermano de Platón. También
es un filosofo que tiene una visión de la éticacomo una forma de política, ya
que recibió cierta influencia aristocráticapor parte de su familia, lo cual lo
indujo a generar un sistema igualitario paralos habitantes de la polis, y así
suprimir la diferencia de clases, pues sitodos son hombres, ¿por qué viven
unos bien y otros mal? A partir de esta visiónde Platón sobre la equidad de
clases en la polis, define cómo es el origen delas sociedades La ciudad toma su
origen de la impotencia de cada uno de nosotrospara bastarse a sí mismo y de la
necesidad que siente de muchas cosas. Porconsiguiente, cada cual va uniéndose a
aquel que satisface a sus necesidades, yasí ocurre en casos múltiples, hasta
el punto de que, al tener todos necesidadde muchas cosas, agrupándose en una
sola vivienda con miras a un auxilio común,con lo que surge ya lo que
denominamos la ciudad.Con la anterior definición delo que es la sociedad, Platón
ve que los hombres poseen necesidades que losllevan a constituir comunidades en
las cuales se construyen modos de vida,formas de comunicación, métodos económicos
y algunas formas militares para laexpansión de terreno o la conquista de otras
comunidades para ampliar ysatisfacer las necesidades de poder de los gobernantes
que dirigen estascomunidades. Por ello las necesidades de los gobernantes hacia
el alcance delpoder, produce en ellos una falta de coherencia y de sabiduría en
susdeterminaciones como líderes. De esta manera surge en las sociedades
cuatroformas de mal gobierno que edifican hombres que no serán éticos, ni
sabios,tales gobiernos son: la timocracia o el gobierno del honor y la ambición;
laoligarquía o el gobierno del amor a las riquezas; la tiranía o el gobierno
dela esclavitud; la democracia o el régimen de la libertad. Estas formas de
malgobierno se denominan así: Los
hombres de ése régimen serán. Pues –añadí- amantes de las riquezas. Ni más
ni menos que los de las oligarquías. Y honrarán feroz y desmedidamente el oro
y la plata, hasta el punto de sostener almacenes y tesoros privados en los que
oculten las riquezas conseguidas. Rodearán de murallas sus viviendas, que serán
para ellos unos sencillos nidos particulares, en los que prodigarán a manos
llenas el dinero, tanto para mujeres como para todo aquello que les venga en
gana. Es
un régimen en el que decide la tasación de la fortuna y, por tanto, en el que
mandan los ricos, sin que los pobres tengan participación en él. Pro
consiguiente, cuanto más se honra en una ciudad a la riqueza y a los hombres
ricos, meno se estima a la virtud y a los hombres buenos. Más se practica
siempre lo que se honra y se descuida lo que no se estima. Lo
cual hará posible organizar la ciudad a gusto de cada uno, al modo como hacíamos
nosotros. Vaya, pues, quien quiera a un régimen democrático, donde podrá
elegir, como en un bazar, el sistema que más le agrade. Una vez que lo haya
elegido, se asentará en él y se adaptará a sus leyes. Pero en tales
condiciones la anarquía se adentrará en las familias y terminará incluso por
infundirse en las bestias. Así,
pues, verdaderamente, y aunque así no lo parezca, el hombre tiránico no es
otra cosa que un esclavo, sometido a las mayores lisonjas y bajezas, adulador de
los hombres más viciosos, insaciable en sus deseos, carente de casi todas las
cosas y ciertamente pobre si nos decidimos a mirar la totalidad de su alma. Ante
la justificación de Platón sobre los malos gobiernosen la sociedad, queda
cierta duda de que exista una salida para la equidad entrelos hombres. De tal
manera que para que la ética se genere en unaciudad-estado, debe estar basada
en la justicia y en la recta razón de unhombre que sea sabio y justo, este
hombre debe tener las cualidades necesariaspara poder cimentar un gobierno,
estas cualidades no le son proporcionadas porsus impulsos corpóreos, o por las
pasiones que lo dominan, solamente la razónes quien da los parámetros para
levantar un hombre lleno de virtudes y desabiduría. Desde la opción de un
hombre sabio y justo se abre la oportunidadpara una forma de estado equitativo
entre los hombres y la posibilidad deldesarrollo ético. Platón
concibe que en el alma del hombre hay tres partes, yque éstas son muy análogas
al estado, estas partes se determinan así: Hay unaparte decíamos con la que el
hombre conoce; otra, con la que se encoleriza, yuna tercera a la que, por su
variedad, no fue posible encontrar un nombreadecuado. Estas partes del alma son
referentes al hombre, y para entender comoestas también son en el estado, se
determinan en: (3) La concupiscente conllevaa que el placer es la ganancia
‘‘riquezas’’; (2) la irascible conduce ala dominación, a la victoria y
al deseo de gloria; (1) la razón es la quesiempre tiende a conocer la verdad,
sin importar la reputación y las riquezasque esto proporcione y por esta
exclusividad que tiene la razón es digna dellamarla con toda justicia amante de
la ciencia y del saber.A partir de estaexplicación de las tres partes del alma,
se estipula que tanto laconcupiscencia y la irascibilidad no son las indicadas
para el gobierno de unestado, pues estas van muy ligadas a las formas de
gobierno oligarca, tirano,demócrata y timocrático. Por ello la solución de
Platón para alcanzar lasvirtudes éticas en la ciudad-estado es el dirigir y
gobernar un estado con elfundamento del alma racional del hombre, porque aquí
se plantea el EstadoIdeal, en el cual la ética, la justicia y el saber,
son la génesis de lasrelaciones humanas. El
Estado Ideal se conforma de la siguiente manera: En
conclusión en el estado ideal de Platón se encuentranlas virtudes y las leyes
propicias para la convivencia entre los hombres, sinalguna posibilidad de
desigualdad, también la ética se tomará como el sumobien el cual será
adoptado por cada hombre, hasta alcanzar la simetría debelleza y verdad. Aristóteles:
!D4FJ@JX80H
(384/383- 322 a.C.) Filósofogriego, el de mayor importancia junto con Platón,
en toda la historia de lafilosofía; nacido en la ciudad jonia de Estagira (la
actual Stavro), en la penínsulaCalcídica, de donde le viene el apelativo de «Estagirita»,
fue hijo de Nicómaco,médico de Amintas, rey de Macedonia. El hecho de ser
macedonio y pertenecer auna familia vinculada a la casa real, explica que fuera
nombrado por Filipo IIpreceptor de Alejando Magno y que, con ocasión de los
movimientos secesionistasde Atenas, tuviera que huir por dos veces de esta
ciudad. Vivió su infancia enPela y, muertos sus padres, pasó a Atarneo, con su
tutor, Próxeno, quien leenvió a Atenas para que completara allí su educación.
En el año 367/366 a.C.ingresa Aristóteles, a los 17 años, en la Academia de
Platón, desechando laescuela del sofista Isócrates. El ingreso de Aristóteles
en la Academia platónica,provisionalmente presidida por el matemático Eudoxo
de Cnido, creador delmodelo astronómico de las esferas concéntricas, coincide
con la época -y estehecho debe considerarse totalmente trascendental para su
filosofía- en que Platón,que tenía ya entonces 60 años, se hallaba en
Sicilia, en su segundo y de nuevodesafortunado viaje a Siracusa, del que no
regresa hasta el 364; es, pues, elmomento en que en el pensamiento platónico
comienza el período -«abstracto ymetodológico», según Jaeger-, de crítica
a la teoría de las ideas(representado, sobre todo, por los diálogos Teeteto,
Sofista, Político, Parménidesy Filebo). Aristóteles permanece en la Academia
20 años, hasta la muerte dePlatón. Las obras que se conocen de Aristóteles
pertenecientes a estos añoshacen suponer un período de fidelidad inicial a las
ideas platónicas concierta actitud de revisión de la teoría de las ideas, que
debía ser la de laAcademia: Grilo, Eudemo, Protréptico, Sobre las ideas y
Sobre el bien son obrasde juventud, al estilo de los diálogos platónicos, y
pueden llamarse obrasexotéricas, o de divulgación, a diferencia de las esotéricas,
que configuranel cuerpo de obras aristotélicas posteriores. En
la reflexión ética de Aristóteles se ve una grandiferencia a la teoría de su
maestro Platón, pues Aristóteles trata la éticade una forma más practica y
relacionada con la responsabilidad. Este conceptode la ética aristotélica para
Platón tiene parámetros de error, porque elbien y las virtudes no pueden ser
ni estar en la praxis, sino que estos han deser más abstractos y lejanos al
hombre. Frente a esta afirmación de lo que esel bien y las virtudes, llevan a
pensar a Aristóteles que algo que beneficia alhombre, no puede estar alejado de
él, por lo tanto el bien y las virtudes debenser una meta en el hombre, la cual
no se logra en cuestión de instantes sino deconstancia y perseverancia. La
teoría ética de Aristóteles se basa en alcanzar lafelicidad, pero antes de
alcanzar la felicidad hay que determinar como se va aalcanzar o que procesos hay
que seguir para ir constituyendo un modelo paralograr los fines planteados.
Estos procesos se dan en la medida que el hombretiene ciertas facultades para
realizar algo, según el arte o destreza quedesarrolle, por ejemplo: un
carpintero, hace sillas, para hacer las sillas tieneque conseguir madera,
tallarla, cortarla, lijarla, decorarla, hasta que obtienela silla. El ejemplo
anterior demuestra como se aplica la teoría de Aristótelespara alcanzar algún
fin, pero, para alcanzar la felicidad no sólo esdesarrollar las actitudes artísticas
de los hombres, sino que la teoríaaristotélica va más enfocada hacia un
desarrollo de las virtudes, en donde sólose alcanzan al practicar acciones con
otros hombres. La
interacción del individuo con otros hace que el hombretenga una normatividad
que lo conduce a mantener un equilibrio entre el vicio yel exceso. La felicidad
que es el bien es lo que cada hombre debe alcanzar en lavida, pero, para lograr
la felicidad, hay que determinar en donde se encuentrala verdadera felicidad,
porque algunos hombres limitan la felicidad a losplaceres, a los honores o la
contemplación, lo cual es totalmente equivoco,pues la verdadera felicidad es la
construcción de un camino hacia el biensupremo, pero para ser totalmente
felices hay que ser hombres prudentes, justosy sabios, en todas las acciones
cotidianas, es decir que cada momento en la vidaes para analizar cual puede ser
el punto medio entre el exceso y el defecto, alencontrarlo se es prudente en la
acción que ocurre, y esta determinación de laacción prudente hace que se
erijan hombres sabios y por consiguiente felices,por lo tanto la felicidad no se
hace individualmente sino colectivamente segúnla normatividad que se haya
establecido en una comunidad. El
hombre que se inclina continuamente por alcanzar lafelicidad, busca alcanzar
todos los fines hasta lograr conquistar el biensupremo Aunque el fin único y
absolutamente perfecto sería el que nosotrosbuscamos. Si hay varios fines,
entonces sería el más perfecto de todos. Ahorabien: afirmamos que lo que
buscamos por sí mismo es más perfecto que lo que sebusca para otro fin; y el
bien que no se escoge más que en vista de otro no estan deseable como los
bienes que se consideran como medios y fines. Y hablandoen absoluto, el bien
perfecto es el que debe siempre poseerse por sí mismo y nopor una razón ajena
a él. Este bien parece ser, en primer lugar, la felicidad.La buscamos, en
efecto, siempre por sí misma y no por una razón ajena a ellamisma. En
conclusión el hombre ético ha de ser un hombre prudente,sabio y justo, que
mide las consecuencias en las actividades diarias de la viday que mantiene un
genero de vida en la razón, la cual es la guía perfecta paraconseguir los
bienes, este genero de vida consiste en la actividad del almaconforme a la
virtud Si, pues, lo peculiar del hombre es la actividad del alma,de acuerdo
parcial o totalmente con la razón: si afirmamos que esta función espropia de
la naturaleza del hombre virtuoso, igual que cuando se habla del buencitarista y
del citarista notable, y ello ocurre en todas las circunstancias,teniendo en
cuenta la superioridad, que, proviene de la virtud o el mérito,corona el acto,
de modo que el citarista bueno toca la citara, y el citaristanotable toca muy
bien la citara; si ello es así suponemos que lo peculiar delhombre es un genero
de vida, que este género de vida es la actividad del alma,acompañada de
acciones razonables, y que en el hombre perfecto todo se hace segúnel bien y lo
bello u honesto, realizándose cada uno de estos actosperfectamente, según su
virtud peculiar. Santo
Tomás de Aquino (1225-1274) Considerado el filósofo yel teólogo de mayor
relieve dentro de la filosofía escolástica. Nació en elcastillo de Roccasecca,
Frosinone, hijo de Landolfo, conde de Aquino. Se educóen el monasterio de Monte
Cassino y luego en la universidad de Nápoles(1239-1244), donde a los catorce años
emprende el estudio de las «artes». En1244 ingresa en la orden de los
dominicos. La madre, que se oponía a tal decisión,encarga a otro de sus hijos
que le secuestre y encierre en el castillo. Libre,al fin, de la oposición de su
familia, al cabo de un año marcha a París,donde es discípulo predilecto de
Alberto Magno, a quien sigue luego a Colonia;vuelto a París, redacta el
Comentario a las sentencias (1254-1256), inicia sulabor como profesor y enseña
en distintos lugares de Italia y Francia: Anagni,Orvieto, Roma, Viterbo, París
y Nápoles. En esta época escribe sus obras,entre la que destacan Summa contra
gentiles, escrito con finalidad misionera, ysobre todo la Summa theologiae,
considerada la obra de mayor relevancia de todala escolástica. Muere mientras
se dirigía al concilio de Lyón, convocado porGregorio X, en la abadía de
Fossanova. Fue canonizado por Juan XXII, en 1323, yproclamado doctor de la
Iglesia en 1567. Tras la Contrarreforma, fue consideradocomo el paradigma de la
enseñanza católica, pero sus doctrinas no siempre habíansido comúnmente
aceptadas. En 1277, el obispo de París, Tempier, instigado porel Papa Juan XXI,
antes Pedro Hispano, y cuyos manuales se utilizaban en muchasuniversidades
europeas, condena un determinado número de tesis entre las cualesuna veintena
son tomistas; el mismo año, Roberto Kilwardby, dominico yarzobispo de
Canterbury, prohíbe una treintena de tesis en la universidad deOxford, la mayoría
de las cuales son tomistas. Desde 1280, los franciscanosrecurrían, con fines
polémicos, a un Correctorio sobre el fraile Tomás,redactado por Guillermo de
la Mare, en el que se pasaba revista a los errorestomistas. El
gran mérito que se atribuye a Tomás de Aquino es el dehaber logrado la mejor síntesis
medieval entre razón y fe o entre filosofía yteología. Sus obras son
eminentemente teológicas, pero, a diferencia de otrosescolásticos, concede, en
principio, a la razón su propia autonomía en todasaquellas cosas que no se
deban a la revelación. Para expresar esta autonomía ynaturalidad de la razón
recurre a la filosofía aristotélica como instrumentoadecuado y, así, para
combatir el averroísmo latino, utiliza sus propiasarmas: los textos mismos de
Aristóteles. En la labor de armonización delaristotelismo con el cristianismo,
algunas de las cuestiones que Tomás deAquino ha de tratar de diferente manera
son: Dios primer motor de un mundoeterno, el alma mera forma del cuerpo, la
preexistencia de las esencias. Santo
Tomás concibe la teoría ética de Aristóteles comouna filosofía pagana,
porque no se funda en el saber verdadero el cual es Dios,entonces decide darle
el fundamento que necesita. Para realizar estafundamentación de la filosofía
pagana, se enfoca sobretodo en la éticaaristotélica, ya que esta tiene que ver
mucho con las acciones del hombrecristiano, además toma la influencia religiosa
árabe para darle unareconsideración a tal religión, por ello La economía
felicitaria delcristiano se entenderá uniendo esos dos paradigmas: pensando
proféticamente eleudemonismo griego y espiritualmente el mesianismo judío. El
naturalismo de losfilósofos es interpretado a la luz religiosa, y el
historicismo de losisraelitas a la luz de la eterna verdad. El nuevo punto de
vista es una economíafelicitaria de salvación en Dios. Con
la nueva concepción ética planteada por Santo Tomás,se determina que el
hombre ético debe tener en claro que es un ser dotado derazón, y con ello
puede mantener una vida moral ejemplar, siempre y cuando larazón haya sido
quien rija las pasiones del hombre. Para que el hombre conozcaque la razón es
quien ordena y gobierna, debe descubrir que el mundo tiene unorden, y este orden
surge de la divinidad, esta divinidad se entiendo como elbien supremo al que
debe anhelar el hombre, porque esta divinidad al poseer razón,tiene una sabiduría
infinita y eterna, la cual otorga al hombre la razón y lasfacultades necesarias
para entender qué y por qué está en el mundo. El
sistema ético tomista, mantiene que La sabiduría es laperfección del
ejercicio racional, y la razón tiene por cometido conocer elorden. El orden
interesa a la razón de cuatro modos. Hay un orden que la razónno hace, sino sólo
considera, describe o explica. Otra forma de orden es el quela razón, actuando,
establece en su propio acto. La tercera forma de orden es quemratio
considerando facit in operationibus voluntatis. Finalmente el queopera en
las cosas exteriores. Este último corresponde al arte. Por lo tanto larazón
del hombre posee un conocimiento se divide teórico y practico. Elcometido del
conocimiento práctico es fundamentalmente la ética. El objetivode la ética o
filosofía moral es <<la consideración de las operacioneshumanas en
cuanto ordenadas entre sí y al fin>>. En
Santo Tomás la ética constituye una parte fundamental desu obra. Para éste,
la ética no es un apartado más dentro de su pensamiento,no es un accesorio del
resto de la obra como en otros pensadores, sino quesupone uno de sus puntos básicos
de reflexión. Los aspectos y elementos demoralidad que Santo Tomás expone se
convierten en valores prescindibles. Tambiénson ejes sobre los que giran sus
pensamientos: el bien en todo ser y el obrardel mismo según la naturaleza,
siendo, en el caso del hombre, la naturalezaracional y por tanto la suprema
norma ética. En segundo lugar, elementos demoralidad que describen como debe
ser una acción buena: el hecho y el fin debenser buenos así como las
circunstancias. La virtud como hábito bueno que seforma por la repetición de
actos del mismo tipo, y cuyas semillas existen entodo hombre. La ley natural de
la cual derivan los "diez mandamientos"y la ley moral que Dios ha
impreso en el corazón de cada uno. En definitiva, elbien común es la aspiración
de toda ley. Por lo tanto se ve en Santo Tomásuna fuerte inclinación hacia la
trascendencia de la felicidad y de la prudenciaaristotélica, porque los bienes
y fines no se contemplan en la vida terrenal,sino que se alcanzan en plenitud al
trascender a otra vida, en la cual se hallarála esperanza y la felicidad,
porque se puede contemplar el bien supremo, el cuales Dios. Maquiavelo,
Nicolás (Niccolo Machiavelli) (1469-1527) Filósofo,político y dramaturgo
italiano. Nació en Florencia. En 1498 accedió al cargode secretario de la
cancillería de la república florentina. Desde este cargo,Maquiavelo emprendió
importantes misiones diplomáticas en la corte papal, enla corte de Francia y en
la del archiduque austríaco Maximiliano I. Estosviajes le reforzaron la idea de
la necesidad de conseguir la unidad italiana enun solo sistema estatal. En 1512,
después de la caída de la república, ha deabandonar la vida pública, y se
retira al campo, época que aprovechará pararedactar su obra principal El Príncipe
(dedicada a Lorenzo de Médicis oLorenzo el Magnífico, escrita en 1513, aunque
no fue publicada más que póstumamenteen 1532), y muchas de sus obras
fundamentales, como Discursos sobre la primera décadade Tito Livio, y El arte
de la guerra. También por esta época escribió Lamandrágora. Se incorporó a
la vida política directa a partir de 1520, alservicio de los Médicis. Cuando
de nuevo se restauró la república florentinaen 1527 tuvo nuevamente que
abandonar todo cargo político. Maquiavelo esconsiderado como el fundador del
pensamiento político moderno, ya que fue elprimero en dar a conocer la realidad
social y política tal como es, y no talcomo debería ser en función de previas
consideraciones morales. Su obraprincipal, El Príncipe, de carácter básicamente
utilitario, destinada a darconsejos sobre cómo gobernar mejor, es considerada
como descripción y expresiónde la separación entre sociedad civil y poder político
propia del Estado burgués.En esta obra, Maquiavelo parte del estudio de la
realidad de su tiempo y da unfiel reflejo de las principales características
del moderno Estado burgués,basándose en el estudio de los mecanismos de poder
realmente utilizados por los«príncipes» de su época. En este sentido, su
obra es fruto de su experienciapolítica, pero ésta está dirigida por los
supuestos propios del naturalismoque impregnaba determinadas corrientes del
pensamiento renacentista, así comopor la asimilación de algunos aspectos de la
Política de Aristóteles (obraque, no obstante, Maquiavelo declaró no haber leído),
y de los pensadoreslatinos. Por otra parte, su intención era fundamentalmente
la de conseguir lacreación de un Estado fuerte capaz de unificar, bajo el mando
de un príncipe,los pequeños estados y ciudades-estado de Italia, lo que sólo
se conseguiría,pensaba, bajo el poder y la acción de un personaje excepcional,
el príncipe,capaz de imponer una monarquía absoluta amparada por la razón de
Estado. Maquiavelo
concibe El ser humano es siempre el mismo –comoes siempre idéntica la
naturaleza en general- y en consecuencia también lo sonla historia y la política.Desde
la afirmación de Maquiavelo sobre el hombrecomo un ser dotado profundamente de
naturaleza y de razón para desarrollar lapolítica, y a través de ella, se
consigue la ética. La
visión de ética en Maquiavelo, no es otra cosa que larenovación del estado en
las sociedades, porque el estado es el encargado deordenar la convivencia de los
hombres. Además Maquiavelo no quita en el hombrelas pasiones, sino que les da más
relevancia, sobretodo a la pasión de laambición, desde la cual explica como es
que los hombre van construyendo susideologías, pero cuando se van realizando
tales metas, los hombres entran enconflicto, porque solamente ven los intereses
propios, entonces la solución éticade Maquiavelo para la ante la demanda de
ideales, es reorganizar el estado, porque éste es quien regula y hace un
equilibrio para que los hombres puedanconvivir y siempre que los hombres se ven
impedidos de combatir por necesidad lohacen por ambición, la cual es tan
poderosa en los pechos humanos que jamáslos abandona por muy altos que puedan
haber subido. La causa es que lanaturaleza ha creado a los hombres de tal manera
que pueden desearlo todo, perono conseguirlo. Así que, siempre siendo mayor el
deseo que la capacidad deadquirir, resulta de ello el descontento con lo que se
posee y la pocasatisfacción. De ahí viene la mutación de su fortuna, porque
deseando unoshombres tener más y temiendo los otros perder lo conseguido surgen
lasenemistades y las guerras y de éstas la ruina de aquel país y
elencumbramiento de éste. (Discorsi, I, 37) La
justificación que elabora Maquiavelo acerca de lasguerras y las
insatisfacciones del hombre, a causa de su propia naturaleza, espara demostrar
que el hombre no es ni malo, ni bueno, sólo que no tiene un buenmedio en donde
mantenga sus propias convicciones, por eso las virtudes son móvilesy sólo se
determinan dependiendo de las situación que viva el hombre. Porconsiguiente,
Maquiavelo quiere proponer que para evitar las guerras, y lasdiferencias
sociales, hay que iniciar por una renovación de los gobiernosactuales para que
de ellos surja el beneficio de un país, pero al reformar elestado, hay que
elegir a un Príncipe, tal Príncipe debe tenerlas siguientes
características: En
conclusión la vida del hombre consiste en dejarse llevarpor sus pasiones,
porque éstas son naturales en él, pero, para evitar que éstassean
perjudiciales, hay que implantar unas normas de convivencia desde un
estadodirigido por un Príncipe que haga respetar al país y que le de
convicciones asus habitantes Maquiavelo ha llegado al convencimiento de que la
base para laconservación de todo Estado, con independencia de su forma, es la
combinaciónde prudencia y armas. Decir Estado es lo mismo que decir seguridad y
autonomía,es decir, dependencia exclusiva de sí mismo, y ello comporta
necesariamente laposesión d la fuerza o armas capaces de disuadir a otros
estados y de asegurarla confianza de los súbditos.En pocas palabras para que un
país este bien, hayque buscar cualquier cosa para conseguirlo, de ahí la frase
de Maquiavelo‘‘El fin justifica los medios’’. Tomás
Hobbes: (1588-1679)
Filósofo inglés, nacido enWestport, cerca de Malmesbury, en Gloucestershire,
el año de la ArmadaInvencible. De inteligencia precoz, aprendió bien y pronto
las lenguas clásicas,hasta el punto de que a los 14 años pudo traducir Medea,
de Eurípides, delgriego al latín. Tras estudiar en Oxford, en 1608 entra al
servicio de lordWilliam Cavendish como tutor, cargo que le vincula a esta
familia durante muchotiempo y que le proporciona la ocasión de emprender
repetidos viajes porFrancia e Italia que, en París, le relacionan con Mersenne
y su círculo decartesianos, Herbert de Cherbury y Gassendi y, en Arcetri, con
Galileo (1636).La orientación fundamental de todo su pensamiento puede
entenderse como unatrascripción de la física del movimiento de Galileo a toda
la realidad: no haymás que cuerpos en movimiento, y así ha de entenderse no sólo
la materia,sino también el hombre y la misma sociedad. La
influencia de Galileo en Hobbes hace que determine lanaturaleza de los hombres a
partir de los movimientos Hay en los animales dosclases de movimientos que les
son propios. Uno llamado vital, que comienza conla generación, y es continuado
sin interrupción a través de su vida entera;así sucede con la circulación de
la sangre, el pulso, la respiración, ladigestión, nutrición, excreción,
etc., movimientos para los cuales no senecesita ayuda de la imaginación. El
otro es el movimiento animal, tambiénllamado movimiento voluntario, como ir,
hablar, mover cualquiera de nuestrosmiembros en la manera que, en primer lugar,
lo imaginan nuestras mentes. Que elsentido es movimiento en los órganos y parte
internas del hombre, causado porla acción de las cosas que vemos, oímos, etc.,
y que la fantasía no es sinola reliquia de este mismo movimiento tras la
sensación, ha sido ya dicho en loscapítulos primero y segundo. Y pues ir,
hablar, y los movimientos voluntariossemejantes dependen siempre de un
pensamiento precedente de a dónde, de quémanera y qué, es evidente que la
Imaginación es el primer origen interno detodo movimiento voluntario. Estos
movimiento que hay en los hombres se dan acausa de los apetitos y de los deseos
naturales en el hombre que lo llevan aalcanzar algún fin, es así como Hobbes
plantea que ‘‘la acción explica elfin’’. A partir de la anterior
consideración del hombre, se desprendenalgunas justificaciones que afirman que
el hombre es un animal y que por lotanto es absolutamente natural: Tomás
Hobbes reduce al hombre a un animal, y esto no dejaotra salida que quedarse en
la desgracia de que no hay voluntad en los hombres.Ante tal proposición Hobbes
plantea una forma de convivencia en el hombre, endonde no predominen los
instinto naturales, sino que haya algo que limite estaspasiones, tal
planteamiento se define como un contrato social. El ContratoSocial consiste en
un acuerdo "libre" (teniendo en cuanta la limitacióndel movimiento
humano y sus apetitos) interesado por los fines individuales, porlo tanto la
relación social es una relación egoísta, en donde predomina lautilización de
los otros. Por consiguiente, el contrato social deja unaconsecuencia de luchas
entre los hombres, y para evitar éstas lucha debeexistir ciertos parámetros
que delimiten a una sociedad, algunos parámetrosson: La
necesidad de Hobbes al proponer la idea de un Leviatáncomo legislador de una
sociedad es porque la naturaleza del hombre lo exige. Así,pues, encontramos
tres causas principales de riña en la naturaleza del hombre.Primero, competición;
segundo, inseguridad; tercero, gloria. El
primero hace que los hombre invadan por ganancia; elsegundo, por seguridad; y el
tercero, por reputación. Los primeros usan de laviolencia para hacerse dueños
de las personas, esposas, hijos y ganado de otroshombres; los segundos para
defenderlos; los terceros, por pequeñeces, como unapalabra, una sonrisa, una
opinión distinta, y cualquier otro signo desubvaloración, ya sea directamente
de su persona, o por reflejo en su prole,sus amigos, su nación, su profesión o
su nombre. Es
por ello manifiesto que durante el tiempo en que loshombres viven sin un poder
común que les obligue a todos al respeto, están enaquella condición que se
llama guerra; y una guerra como de todo hombre contratodo hombre. Pues la guerra
no consiste sólo en batallas, o en el acto deluchar; sino en un espacio de
tiempo donde la voluntad de disputar en batalla essuficientemente conocida.
[...] Pues así como la naturaleza del mal tiempo noestá en un chaparrón o
dos, sino en una inclinación hacia la lluvia de muchosdías en conjunto así la
naturaleza de la guerra no consiste en el hecho de laguerra, sino en la
disposición conocida hacia ella, durante todo el tiempo enque no hay seguridad
de lo contrario. Todo otro tiempo es paz. De
esta guerra de todo hombre contra todo hombre, es tambiénconsecuencia que nada
puede ser injusto. Las nociones de bien y mal, justicia einjusticia, no tienen
allí lugar. Donde no hay poder común, no hay ley. Dondeno hay ley, no hay
injusticia. [...] Es consecuente también con la mismacondición que no haya
propiedad, ni dominio, ni distinción entre mío y tuyo;sino sólo aquello que
todo hombre pueda tomar. En
conclusión la teoría ética de Hobbes esta argumentadapor un agente externo
que imparta leyes para que el hombre se desarrolle apartir de éstas y consiga
así la felicidad y la libertad, que por lo generalesta coactada por su
naturaleza, es decir que todo se basa en El Leviatánel cual es la única
salida para poder fundar los principios en una sociedad,estos principios estarán
expuestos en el contrato social que determinan lasacciones del hombre y el cómo
alcanzar la libertad sin aniquilarse a sí mismoy a los otros. Kant,
Immanuel (1724-1804) El mayor filósofo alemán detodos los tiempos y uno de los
que mayor influencia ha tenido en la historia delpensamiento, a la que dio un
giro de 180 grados, metafóricamente llamado «revolucióncopernicana». Nació
en Königsberg (Prusia oriental entonces y, en laactualidad, provincia rusa),
cuarto hijo de una familia humilde de oncehermanos. Los biógrafos describen a
los padres de Kant, Johann Georg Kant yRegina Reuter, como personas sumamente
honestas, rectas y amantes de laconcordia, y a la madre en particular, que Kant
perdió a los trece años, comoa una mujer que imprimió en su familia el espíritu
y las normas del pietismo.A los seis años, Kant asiste a la escuela local del
Hospital suburbano y,luego, dos
años más tarde, ingresa en el Colegio Fridericiano. Königsberg,que debe su
origen a la fusión, ocurrida el mismo año del nacimiento de Kant,de tres núcleos
urbanos, uno de los cuales había sido antigua fortaleza de laOrden Teutónica y
posteriormente residencia, durante casi un siglo, de losduques de Prusia, era,
en el s. XVIII, uno de los focos principales del pietismoen Prusia. Franz Albert
Schultz, director del colegio y pietista destacado,aunque de orientación
moderada, se encarga de la formación del pequeño Kant,continuando la educación
iniciada por la madre. Kant murió el 12 de febrero de1804, pronunciando las
palabras: Es is gut [está bien]. En la lápida de sutumba se grabaron
posteriormente las palabras con que inicia la conclusión desu Crítica de la
razón práctica: «Dos cosas llenan el ánimo de admiracióny respeto, siempre
nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentementese ocupa de ellas mi
reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y laley moral que hay en mí». El
pensamiento de Kant: el «giro copernicano» en filosofía El
sistema filosófico de Kant recibe el nombre general de «criticismo»o «filosofía
crítica» y se halla expuesto, sobre todo, en las tres obrasfundamentales de la
Crítica de la razón pura, Crítica de la razón prácticay Critica del juicio.
Los elementos introductorios de este sistema los denominapropiamente filosofía
trascendental y los expone Kant, principalmente, en losProlegómenos y en la
primera de las tres Críticas mencionadas. Por «filosofíatrascendental»
entiende el examen a que hay que someter a la razón humana paraindagar las
condiciones que hacen posible el conocimiento a priori, o bien elmero intentar
responder a la pregunta de «¿cómo son posibles los juicios sintéticosa
priori?», o a la de «¿cómo es posible la experiencia?», o bien a la de«¿cómo
es posible la naturaleza?». Kant dice también que la filosofíatrascendental
pretende saber «sólo si es en principio posible alguna cosaparecida a lo que
se llama metafísica». Ante
las propuestas de Maquiavelo y Hobbes sobre una éticapartiendo de las pasiones
humanas, Kant hace un replanteamiento de lo que enverdad debe ser la ética,
este cambio lo hace desde la Fundamentación De LaMetafísica De Las
Costumbres. En Kant la ética es una ciencia de las leyesde la libertad, no
entendida como lo que plantea Hobbes, en donde él proponíaque la ética se
descubre en el hombre y sus acciones y por ello es una analogíacon las leyes
del movimiento (movimiento de los elementos igual al movimiento delos animales,
el cual es el mismo movimiento de instintos en el hombre). La éticade Kant es
diferente por que no toma la ética como una ciencia exacta, sinopredecible En
cambio, tanto la filosofía natural como la filosofía moralpueden tener cada
una su parte empírica, porque aquélla tiene que determinarsus leyes como un
objeto de la experiencia, y ésta para la voluntad del hombre,en tanto que es
afectada por la naturaleza: las primeras ciertamente como leyessegún las cuales
todo sucede, las segundas como leyes según las cuales tododebe suceder, pero
sin embargo también con consideración de las condicionesbajo las cuales
frecuentemente no sucede. De esta manera es como se funda lamoral, de algo
abstracto e indeterminado, que se lleva a la practica a travésde la interacción
entre los hombres de una sociedad en donde se definen normaso leyes y estas
conducen a la libertad, pero esta moral ha de ser puramenteabstracta, así se
poseen principios puros racionales que determinan elcompromiso personal en el
hombre, es decir, El deber es la necesidad de una acciónpor respeto a la ley.
Al mantener la moral en los principios naturales yanimales, se lleva a un
retroceso de lo que va a ser la moral en beneficio delhombre, pues la moral
pasará a ser un iteres individual y no universal. La
fundamentación de la metafísica de las costumbres haceuna estructura de lo que
en verdad ha de ser la ética y la moral. Desde aquíse parte en que todo ser
humano debe valorar la intención con que el individuohace una acción en la
vida cotidiana, porque esta intención es de caráctersubjetivo y parte de la
motivación hacia la buena acción, lo que determinarási tal acción es buena o
mala, es la consecuencia, por ejemplo: si un hombreestá en un parque y ve que
un niño se va a caer, la intención del hombre seráevitar que el niño caiga,
pero si no consigue la finalidad de la intención, nohabrá ningún problema,
pues lo que cuenta es la intención del hombre porayudar a que el niño no se
fuera a lastimar, porque la intención es de carácterpuro abstracto y
subjetivo. Por consiguiente el ejemplo anterior justifica queen todo ser humano
hay un principio interno "juzgar el valor de la acción",tal principio
interno es valioso por sí mismo, ya que cuando sucedenactividades que
comprometen al hombre a reaccionar en beneficio de otros, susintenciones estarán
enfocadas hacia una buena acción. La buena voluntadaparece cuando se tiene que
actuar por deber, el cual es determinado por la razónque es a la vez una
condición propia y única del hombre para poder interactuarcon otros. A partir
de esta interacción se desarrolla la comunicación y deella se construyen
sociedades que establecen leyes para canalizar la naturalezadel hombre y
conceder a los hombres la capacidad de que cada uno alcance suspropósitos o
fines, siempre bajo la luz de la razón y el deber. Por lo tanto,el hombre debe
tener tres diferencias fundamentales para la convivencia ensociedad: (1) La
felicidad solamente es empírica. (2) La razón es la quefundamenta la ética
"metafísica". (3) El deber es la moral y esquien indica como se debe
actuar en la practica en sociedad. Todo lo anterior sebasa en: La máxima: es
la intención del principio interior subjetivo es loque impulsa a actuar, pero
esto sólo es válido si se postula como una leyuniversal para todo ser racional
posible en todas las condiciones del sujeto. En
conclusión, el hombre ha de ser una persona ética,cuando sus acciones hacia
otros se originan por respeto a las leyes que se hanconstituido en una sociedad,
es decir, que el hombre mantenga una autonomíamoral que lo hará libre, pero,
todo ello se logrará si se obra según una leymoral universal. De esta manera
es como Kant propone que el hombre no debe sermanipulado por un Leviatán o que
actúe por sus instintos, sino que debe actuardesde sus principios racionales y
morales, los cuales son la guía propia paraentender lo que se debe hacer en la
cotidianidad de la vida, conservando siemprela concepción de que cualquier acción
humana debe ser en un primer momento apriori (antes de la experiencia) y
de allí se dará el paso a lo aposteriori (después de la experiencia).
Sólo un ser racional posee lafacultad de obrar por la representación de las
leyes, esto es, por principios;posee una voluntad. Como para derivar las
acciones de las leyes se exige razón,resulta que la voluntad no es otra cosa
que razón práctica. Si la razóndetermina indefectiblemente la voluntad,
entonces las acciones de este ser, queson conocidas como objetivamente
necesarias, son también subjetivamentenecesarias, es decir, que la voluntad es
una facultad de no elegir nada más quelo que la razón, independientemente de
la inclinación, conoce como prácticamentenecesario, es decir, bueno. Marx,
Karl (1818-1883) Revolucionario, filósofo, economista,historiador y periodista
alemán. Nació en Tréveris, en el seno de una familiajudía conversa de
tradición liberal y de posición económica desahogada.Estudió derecho e
historia en las universidades de Bonn y Berlín. Pero, bajola influencia del
pensamiento de Hegel se dedicó de lleno al estudio de lafilosofía. Se relacionó
con el círculo de los filósofos pertenecientes a lallamada izquierda
hegeliana, manteniendo especialmente contacto con Bruno Bauery con Moses Hess.
En 1841 se doctoró en Jena, con una tesis sobre Lasdiferencias en la filosofía
de la naturaleza de Demócrito y Epicuro, obra enla que ya se manifiesta su
orientación materialista. Durante esta época Marxy, en general, todo el círculo
de los hegelianos de izquierda, estuvieron muyinfluenciados por Feuerbach,
aunque posteriormente Marx, que apreciaba la críticafeuerbachiana de Hegel,
criticó lo que él consideró las insuficiencias deeste autor. Las dificultades
que las autoridades políticas pusieron aldesarrollo de la actividad docente de
los hegelianos de izquierda, provocaron elabandono de la enseñanza
universitaria de varios de ellos, lo que hizo desistira Marx de dedicarse a la
carrera académica, y empezó a dedicarse alperiodismo. Formó parte como
redactor, y más tarde (1842-1843) como director,de la «Gaceta Renana», periódico
radical de Colonia, en el que publicónumerosos artículos defendiendo el
sufragio universal, la libertad de expresiónfrente al Estado, e interesándose
por los conflictos sociales. Este periódicofue clausurado en marzo de 1843. Su
labor periodística, según él mismoconfiesa, le condujo a una comprensión
concreta de la realidad social, y preparóel camino hacia la radicalización de
sus posiciones políticas. Marx
ve la teoría ética propuesta por Kant, y con ello veque hay un error, porque
la propuesta subjetiva moralista del deber, desecha lapractica y se basa
solamente en la teoría, pues la ética no se da en loabstracto sino en lo
practico, la idea de partir de lo abstracto a la praxis esuna metodología de
supuestos, porque al hacer una reflexión de lo universalhacia lo particular, no
se tiene certeza, pues la vida de los hombres esdiferente en cada uno y por lo
tanto no puede existir un universal que condensetoda la humanidad en las ideas
morales universales subjetivas, sino que paratener un beneficio social, hay que
analizar en qué parámetros y en quécondiciones viven los hombres, por lo
tanto no hay que plantear ideales, sinoque hay que buscar la forma de satisfacer
a todos los hombres por igual desde lapractica y su condición de vida. A partir
de la búsqueda de la felicidad nouniversal, sino más individual y practica,
Marx propone que la felicidad sehalla en la igualdad de clases, la valoración
del proletariado y la aboliciónde la propiedad privada, porque lo que hace esto
es suprimir al hombre ymarginarlo en una vida de maquinación y productividad en
donde el hombre nopuede ser feliz, nosotros partimos de un hecho económico,
actual. El obrero esmás pobre cuanta más riqueza produce, cuanto más crece su
producción enpotencia y en volumen. El trabajador se convierte en una mercancía
tanto másbarata cuantas más mercancías produce. El trabajo no sólo produce
mercancías;se produce también a sí mismo y al obrero como mercancía, y
justamente en laproporción en que produce mercancías en general. Este hecho,
por lo demás, noexpresa sino esto: el objeto que el trabajo produce, su
producto, se enfrenta aél como un ser extraño, como un poder independiente del
productor. El productodel trabajo es el trabajo que se ha fijado en un objeto,
que se ha hecho cosa;el producto es la objetivación del trabajo. La realización
del trabajo es suobjetivación. Esta realización del trabajo aparece en el
estadio de la EconomíaPolítica como desrealización del trabajador, la
objetivación como pérdidadel objeto y servidumbre a él, la apropiación como
extrañamiento, comoenajenación. En
suma lo que pretende hacer Marx es una solución practicade la ética,
derrocando las desigualdades históricas como el trabajo y lareligión, porque
en estas dos dimensiones culturales, el hombre deja de serhombre y se convierte
en un instrumento del poder para convertirse en objetodejando su identidad como
sujeto, y lo que es peor aún es que el hombre nodespierta de esa opresión sino
que continua y sigue manteniéndose en laenajenación de la aspiración al
bienestar a través del trabajo y la felicidadde una vida eterna en la religión.
Por consiguiente, la visión de Marx sobreel hombre es la siguiente: El hombre,
sin embargo, no es sólo ser natural, sinoser natural humano, es decir, un ser
que es para sí, que por ello es ser genérico,que en cuanto tal tiene que
afirmarse y confirmarse tanto en su ser como en susaber. Ni los objetos humanos
son, pues, los objetos naturales tal como seofrecen inmediatamente, ni el
sentido humano, tal como inmediatamente es, talcomo es objetivamente, es
sensibilidad humana, objetividad humana. Ni objetivani subjetivamente existe la
naturaleza inmediatamente ante el ser humano enforma adecuada; y como todo lo
natural tiene que nacer, también el hombre tienesu acto de nacimiento, la
historia, que sin embargo, es para él una historiasabida y que, por tanto, como
acto de nacimiento con conciencia, es acto denacimiento que se supera a si
mismo. La historia es la verdadera historianatural del hombre (a esto hay que
volver). Nietzsche,
Friedrich:
(1844-1900) Filósofo alemán, nacióel 15 de octubre de 1844 en Röcken, en la
Turingia, en el seno de una familiaprofundamente protestante (tanto sus abuelos
como su padre fueron pastoresprotestantes). Él era el primogénito, pero tuvo
una hermana, Elisabeth, quejugó un destacado papel en su vida. En 1849 murió
su padre, y la familia setrasladó a Naumburgo, donde realizó sus primeros
estudios. A partir de 1859estudió en la prestigiosa escuela de Pforta (la misma
en la que habíanestudiado Fichte, Klopstock, Schlegel y Novalis), donde recibió
una esmeradaeducación y comenzó a experimentar la influencia de
Schopenhauer.Posteriormente estudió filología clásica y teología en Bonn
durante el cursoacadémico de 1864-1865, aunque abandonó la teología para
dedicarse solamente a la filología clásica, cuyosestudios prosiguió en
Leipzig, donde fue el protegido del eminente yprestigioso filólogo Ritschl, y
donde trabó amistad con Erwin Rhode, quellegaría a ser otro eminente filólogo.
Durante esta época se acentuó lainfluencia de Schopenhauer, y en 1868 conoció
a Richard Wagner, con quiendurante unos años estuvo unido por una estrecha
amistad. También parece quefue durante este período que contrajo la sífilis,
posible causa de suposterior enfermedad cerebral, aunque al parecer ya antes había
experimentadoproblemas de salud. En 1869 fue nombrado profesor extraordinario en
laUniversidad de Basilea. Debido a sus méritos y a las alabanzas que Ritschl
habíahecho de su discípulo, la Universidad de Leipzig le concedió el grado
dedoctor sin necesidad de examinarse, basándose en sus publicaciones filológicas.En
1870 fue nombrado catedrático en la Universidad de Basilea de la que ya
eraprofesor. Participó brevemente en la guerra franco-prusiana, aunque llevado
porsu antigermanismo, renunció a la ciudadanía alemana para nacionalizarse
suizo. La
propuesta nietzscheana acerca de la moralidad y la ética,es que son inventos de
puro carácter utilitario, social y de solos interesesreligiosos. La teoría de
Nietzsche es una lucha contra la religión porinterrumpir la vida del hombre,
porque no permite que el hombre sea hombre, sinoque esta religión se encarga de
la aniquilación del sujeto y la negación dela vida humana, porque esta religión
pone por encima del hombre a Dios un sersuperior e inalcanzable, este Dios es
totalmente falso y perjudicial para elhombre, ya que a través de este ser el
hombre es limitado, porque el hombre nopuede pensar más allá de Dios, y esta
subordinado a ser una simple criatura,además desde que nace se le coacta de la
libertad, pues según la religión elhombre que acaba de nacer ya tiene culpas
de pecado y esta destinado a sufrir ya nunca alcanzar la plenitud de la
felicidad en la vida humana, sino sólo en lanegación y aniquilación del
sujeto por la aspiración de un más allá que esincierto y produce terror,
porque no se sabe qué y cómo vivirá el hombre. Conlo anterior sólo deja en
claro que Nietzsche busca es rescatar al hombre de unacarga que no tiene porque
llevar, pero que nadie le ha dicho que la lleva Sedeja oír una nueva exigencia.
Enunciémosla: necesitamos una crítica de losvalores morales, hay que poner
alguna vez en entredicho el valor mismo de estosvalores -y para esto se necesita
tener conocimiento de las condiciones ycircunstancias de que aquellos surgieron,
en las que se desarrollaron ymodificaron (la moral como consecuencia, como síntoma,
como máscara, comotartufería, como enfermedad, como malentendido; pero también
la moral comocausa, como medicina, como estímulo, como freno, como veneno), un
conocimientoque hasta ahora ni ha existido ni tampoco se lo ha siquiera deseado.
Se tomabael valor de esos "valores" como algo dado, real y efectivo,
situado másallá de toda duda; hasta ahora no se ha dudado ni vacilado lo más
mínimo enconsiderar que el "bueno" era superior en valor a "elmalvado",
superior en valor en el sentido de ser favorable, útil,provechoso para el
hombre como tal (incluido el futuro del hombre). ¿Quéocurriría si la verdad
fuera lo contrario? ¿Qué ocurriría si en el"bueno" hubiese también
un síntoma de retroceso, y asimismo unpeligro, una seducción, un veneno, un
narcótico, y que por causa de esto elpresente viviese tal vez a costa del
futuro? ¿Viviese quizá de manera más cómoda,menos peligrosa, pero también
con un estilo inferior, de modo más bajo?... ¿Detal manera que justamente la
moral fuese culpable de que jamás se alcanzasenuna potencialidad y una
magnificencia sumas, en sí posibles, del tipo hombre?¿De tal manera que
justamente la moral fuese el peligro de los peligros? Nietzsche
plantea El hombre libre es el ser feliz, capaz deaceptar el azar, la inseguridad
y la provisionalidad de la existencia despuésde la muerte de Dios. El ser que
no actúa reactivamente, que en lugar de quererla inmortalidad, quiere el
instante, la eterna repetición de su propiaexistencia. En
conclusión la misión de Nietzsche es construir valorespropios desde el sujeto,
el cual se debatirá ante el continuo azar y dejaráque todo suceda, aceptará
el cambio y por lo tanto no tendrá másabstracciones que definan cuales deben
ser sus acciones, en cambio a ello seráel hombre mismo quien determine su
propia existencia, es aquí donde el hombreserá libre, sin coacciones
universales que se han creado a través de lahistoria, pero sólo cuando el
hombre destruya la vieja historia, podrá caminarpor sí sólo, en el nihilismo,
Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz dehacer el niño que ni siquiera
el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el leónrapaz tiene que convertirse todavía
en niño? Inocencia es el niño, y olvido,un nuevo comienzo, un juego, una rueda
que se mueve por sí misma, un primermovimiento, un santo decir sí. Sí,
hermanos míos, para el juego del crear seprecisa un santo decir si: el espíritu
quiere ahora su voluntad, el retiradodel mundo conquista ahora su mundo. Freud,
Sigmund: (1856 -
1939) Médico neurólogo,inventor del psicoanálisis. Nacido en Freiberg (Moravia)
en 1856, primer hijodel segundo matrimonio de su padre, Jakob, un comerciante en
lanas judío. Setrasladó con su familia a Viena en el 1959 donde vivió hasta
1938, momento enque se exilió a Londres huyendo de la persecución nazi. Entre
1860 y 1872realizó los estudios primarios y secundarios, interesándose más
por lasrelaciones humanas que por los estudios científicos. A raíz de una
conferenciasobre el poema de Tobler «Sobre la naturaleza» (atribuido a Goethe),
decidióinscribirse en la facultad de medicina (1873), interesándose
particularmente enlas Ciencias de la Naturaleza de orientación darwiniana, por
entonces muy enboga. Bajo la dirección de sus maestros Ernst Brücke y Theodor
Meynert realizótrabajos de investigación en fisiología y publicó algunos artículos
en elboletín de la Academia de Ciencias, cambiando definitivamente su
nombreSigismund por Sigmund. En 1881 obtuvo su título de doctor en
medicina,especializándose en neuropatología. En este periodo se interesó por
losefectos terapéuticos de la cocaína (1884 - 1885). En 1885 asiste en
elhospital de la Salpétrière (París) al tratamiento de la histeria por
lahipnosis, que realizaba el doctor Charcot. Los efectos espectaculares de
estetratamiento, que afectaba a las capas profundas del psiquismo de los
enfermos,le orientan hacia el descubrimiento del inconsciente. Freud
ve la necesidad de los hombre por ser feliz y a partirde ello ve las
contradicciones que han mantenido los pensadores al tratar debuscar la felicidad
en términos prácticos o abstractos, por que cuando seenfocan a buscar
fundamentos o medios para que el hombre alcance la felicidad,siempre se tiende a
proponer una solución para un determinado grupo de hombres,pero cuando se
plantea como una posible globalización ética, se estaaniquilando a la misma ética
y también se esta perjudicando al hombre, pues envez de encontrar igualdad, lo
que se esta generando es una inconformidad aúnmayor que la anterior. La
felicidad desde la ética de Kant no se puede lograrporque si el hombre es quien
se plantea los deberes ¿acaso este mismo no lospuede desobedecer, siendo él
mismo el que hace sus leyes?, sólo queda enpensar que la vida feliz no se logra
sin el hombre no es por sí mismo EIsuper-yo cultural ha elaborado sus ideales y
erigido sus normas. Entre éstas,las que se refieren a las relaciones de los
seres humanos entre sí estáncomprendidas en el concepto de la ética. En todas
las épocas se dio mayorvalor a estos sistemas éticos, como si precisamente
ellos hubieran de colmarlas máximas esperanzas. En efecto, la ética aborda
aquel punto que es fácilreconocer como el más vulnerable de toda cultura. Por
consiguiente, debe serconcebida como una tentativa terapéutica, como un ensayo
destinado a lograrmediante un imperativo del super-yo lo que antes no pudo
alcanzar la restantelabor cultural. Ya sabemos que en este sentido el problema
consiste en eliminarel mayor obstáculo con que tropieza la cultura: la
tendencia constitucional delos hombres a agredirse mutuamente; de ahí el
particular interés que tienepara nosotros el quizá más reciente precepto del
super-yo cultural «amarásal prójimo como a ti mismo». La investigación y el
tratamiento de lasneurosis nos ha llevado a sustentar dos acusaciones contra el
super-yo delindividuo: con la severidad de sus preceptos y prohibiciones se
despreocupademasiado de la felicidad del yo, pues no toma debida cuenta de las
resistenciascontra el cumplimiento de aquéllos, de la energía instintiva del
ello y de lasdificultades que ofrece el mundo real. Por consiguiente, al
perseguir nuestroobjetivo terapéutico, muchas veces nos vemos obligados a
luchar contra elsuper-yo, esforzándonos por atenuar sus pretensiones. Podemos
exponerobjeciones muy análogas contra las exigencias éticas del super-yo
cultural.Tampoco éste se preocupa bastante por la constitución psíquica del
hombre,pues instituye un precepto y no se pregunta si al ser humano le será
posiblecumplirlo. Acepta, más bien, que al yo del hombre le es psicológicamenteposible
realizar cuanto se le encomiende; que el yo goza de ilimitada autoridadsobre su
ello. He aquí un error, pues aun en los seres pretendidamente normalesla
dominación sobre el ello no puede exceder determinados limites. Si
lasexigencias los sobrepasan, se produce en el individuo una rebelión o
unaneurosis, o se le hace infeliz. En
suma, los pensadores que han elaborado teorías para poderproporcionarle al
hombre la felicidad "ya sea en sus ideales o en suspasiones", han
desarrollado desde la practica de la moral y la teoría dela ética a través de
la historia, varios y diferentes puntos de vista parallegar a una posible forma
de alcanzar la felicidad del hombre, lo que sucede esque estas proposiciones
carecen de universalidad, porque cada vez que se planteauna solución ética a
los problemas actuales de la humanidad, se enfoca en undeterminado número de
hombres y ello genera que la propia ética en vez de seruna solución ante los
problemas humanos se convierta en la génesis de nuevosconflictos, porque genera
desigualdades las cuales traen como consecuenciaguerras y malentendidos entre
los hombres. A partir de la falla de la ética, sóloqueda que el sujeto trate
de hacerse así mismo, unas normas y unas leyes que leofrezcan felicidad y
bienestar propio y que tal convicción propia e individualsea benéfica para los
demás, a través de esta realización propia se podráerigir hombre, libre y
feliz, pero, ¿qué hacer con los otros? si los otrosigualmente son hombres y
tienen anhelos de libertad, y también querrán serfelices como el hombre que lo
es o que lo fue. Por lo tanto al tratar de dar unasolución de carácter
netamente individualista, se cae en un error y es aquídonde pareciese que el
hombre estaría destinado a nunca ser feliz. De estamanera se reconsidera la
proposición de la felicidad del hombre y se formulaque la felicidad al no
lograrla en forma individual, habrá que construirla deforma colectiva, teniendo
en cuenta las complicaciones del colectivismo, porqueeste colectivismo llevará
a la perdida del sujeto. En conclusión, opino que,la mejor forma de ser feliz
es creando por sí mismo una convicción de quererser prudente en los actos
cotidianos, junto con la construcción de un ideal queme lleve a determinar lo
que debo hacer. De lo anterior se seguirá la interaccióncon el otro, durante
esta interacción no habrán propuestas meramente teóricas,sino puramente
practicas, porque si hay un fundamento teórico de misconvicciones, tal
fundamento implicará que todo ha de ser igual y que no habrála posibilidad de
que ocurran cambios en la cotidianidad y por ello se caeríaen el dogmatismo
extremo. De esta manera propongo que la ética y la moral no sedeben entender
como lo que significan sino como las acciones diarias entrehombres que viven en
sociedad, un nuevo planteamiento sin fundamentos, con laaceptación del cambio
de la naturaleza y la individualidad de cada hombre. BIBLIOGRAFÍA DICCIONARIO
DE FILOSOFÍA EN CD-ROM. Copyright © 1996.Empresa Editorial Herder S.A.,
Barcelona. Todos Los Derechos Reservados. ISBN84-254-1991-3. Autores: Jordi Cortés
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UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS Ciencias
Humanas Y Sociales Filosofía Julián
Alberto Morales Salamanca Compartir Publicación enviada por Julián Alberto Morales Salamanca Contactar mailto:satanael30@hotmail.com Código ISPN de la Publicación EpyFlAAlZplPSiKrYn Publicado Thursday 18 de September de 2003 Ultimas Publicaciones en ilustrados.com
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