Monografias | Temor y temblor en el concepto de religión de Hegel y KierkegaardTemor y temblor en el concepto de religión de Hegel y KierkegaardResumen: Necesidad en la reflexión en el saber de Dios. Sören Aabye Kierkegaard. Concepto Dios. Bibliografía ¿Será el hombre un error de Dios o Dios un error del hombre?. Índice Datos
biográficos Necesidad
en la reflexión en el saber de Dios Sören
Aabye Kierkegaard Concepto
Dios. Bibliografía ¿Será el
hombre un error de Dios o Dios un error del hombre? Friedrich
Nietzsche (1844–1900) Filósofo
alemán IEl
siglo XIX, considerado para muchos el siglo de la dialéctica,fue enriquecedor
en sus ámbitos intelectuales: en Literatura, por ejemplo, seretrató todo el
sentir de una época. Tal fue el caso del francés GustavoFlaubert, que evidenció
todo el parecer de una época que acababa de tenervigencia, la Ilustración;
pudiera ser que Flaubert asumiera un papel en la dialécticade su tiempo, pues
uno de sus últimos cuentos, La leyenda de san Julián elhospitalario, que tiene
como tema "la vida de un santo", presentainicialmente un Julián bueno
(tesis), en el desarrollo del relato deja de serbueno para hacer el mal (anti–tesis)
y concluye mostrando un individuo, queuna vez conocido "los dos
caminos" elige ser un hospitalario (síntesis),elevándose así por encima
de su primer esfera. Mientras que en Rusia destacaun Dovstoieski ¾por mencionar
alguno¾,
precedido de Pushkin y Gógol, que con sublime creatividad, evidencia, a travésde
la literatura, la realidad del hombre ruso de su tiempo. Cuando
se daban esas incursiones en el ámbito de laLiteratura, no se podría desviar
la vista de la Filosofía: así, en Francia sedesarrollaba una filosofía basada
en la experiencia y el conocimiento empíricode los fenómenos naturales, el
Positivismo. En Alemania, el Racionalismobrillaba en su máximo esplendor con
Hegel; alumnos de este filósofo le dan ungiro a la filosofía derribando, al
igual que como el maestro propuso, lafilosofía que hasta su momento se había
hecho. En Dinamarca, tambiénreaccionando contra el sistema hegeliano, surge la
llamada <<Filosofíaexistencial>>, fomentando por medio de la
filosofía el desarrollo de lavida individual, representada por Kierkegaard
quien, de forma análoga a losrusos que toman como figura de sus escritos San
Pestsburgo, escribe para su"querida Copenhague", hablando para ésta
con un evidente amor yrespeto. Este
ensayo pretende dar una visión, no muy profunda, delconcepto de religión de
dos autores: el alemán G. W. F. Hegel y el danés SörenAabye Kierkegaard. Para
el estudio de Hegel ¾que debo confesar fue muy difícil interpretarlo, y más redactarlo¾he tomado, aunque en la Bibliografía lo indique, como texto base El
concepto dereligión, que no fue un libro propiamente escrito por el alemán,
sino que fuepublicado póstumamente gracias a las notas dejadas por él y los
apuntes declase tomados por sus alumnos. No mostré un marcado interés a la
Fenomenologíadel espíritu, ni a otros textos que exponen su visión filosófica,
debido a ladensidad de concentración que exige su lectura, además de falta de
tiempo. Cuando
leí el libro de Hegel, tuve el cuidado ¾creo¾ dedelimitar
acertadamente el tema a desarrollar, pues pretender abordar Todala visión
de la religión en la concepción de Hegel sería demasiadopretensioso; de esta
manera procuraré mostrar una de las tesis en las que sesustenta su sistema, la
reconciliación entre la finitud y la infinitud. Kierkegaard
presenta, a diferencia de Hegel, una escritura másamena donde está, como telón
de fondo su experiencia, implícitas lassituaciones que vivió en el camino de
dar luz a la ignorancia cristiana de losindividuos. Y
como todo un fiel seguidor del pensamiento socrático,capta el espíritu de la
sociedad ateniense del siglo IV a.C. y, encuentra unaactitud honesta,
reconociendo su ignorancia, llamando sofistas a los hegelianosde su tiempo e
invitándolos a buscar una base de sus postulados intenta, con lamayéutica,
ayudarlos a parir el conocimiento, pues hasta el momento no habíanencontrado un
buen partero. Debido
a la escasa difusión que existe sobre losplanteamientos de Kierkegaard, son
pocos las editoriales que hacen llegar suslibros. Tengo conocimiento, por
referencias, de un libro de Kierkegaard en elque refuta rotundamente el sistema
Hegeliano, éste es Notas concluyentes nocientíficas; sin embargo me fue difícil
encontrarlo y por eso me he basado entres textos para dar una visión mas
precisa del pensamiento kierkegaardiano: Mipunto de vista, El amor y la religión,
Temor y Temblor. El tema característicoen éstos es ayudar el individuo, valiéndose
de la ironía, a salir del estadode perplejidad que su misma condición de vida
le impide darse cuenta. II Todo
lo determinado y finito, está en función del conocimiento de los fines
autoimpuestos por el hombre. G.
H. F. Hegel Georg
Wilhelm Friedrich Hegel Datos
biográficos Georg
Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart el 24 deagosto de 1770, hijo de un
funcionario de la hacienda pública. Fervienteseguidor de los clásico griegos y
latinos. Animado por su padre para que sehiciera pastor protestante, en 1788
ingresó en el seminario de la Universidadde Tubinga, donde entabló amistad con
el poeta Friedrich Hölderlin y el filósofoFriedrich Wilhelm Joseph von
Schelling, de significada filiación romántica,compartiendo con ellos su
entusiasmo por la Revolución Francesa y la antigüedadclásica. Después de
completar un curso de Filosofía y Teología, y decidirque no quería seguir la
carrera religiosa, en 1793 comenzó a ejercer comopreceptor en Berna (Suiza). En
1797 consiguió un cargo similar en Frankfurt,pero dos años más tarde su padre
falleció, dejándole un legado cuya cuantíaeconómica le permitió abandonar
su trabajo como tutor. En
1801 se trasladó a la Universidad de Jena, donde estudió,escribió y logró un
puesto como profesor. Allí concluyó la Fenomenologíadel espíritu (1807), una
de sus obras más importantes. Permaneció en Jenahasta octubre de 1806, cuando
la ciudad, en el transcurso de las Guerras Napoleónicas,fue ocupada por las
tropas francesas, por lo que se vio obligado a huir. Desde1807 hasta 1809, una
vez agotadas las rentas que le había proporcionado laherencia paterna, trabajó
como redactor en el periódico Bamberger Zeitung deBaviera. Sin embargo, el
periodismo no le agradó y en 1809 se trasladó aNuremberg donde fue director de
un gymnasium o Liceo durante ocho años. Durante
los años que residió en Nuremberg, Hegel conoció ycontrajo matrimonio con
Marie von Tucher, de quien tuvo tres hijos: una niña(que murió al poco de
nacer) y dos varones (Karl e Immanuel). Antes de sumatrimonio, Hegel había
tenido un hijo ilegítimo (Ludwig) que acabaríaviviendo en el hogar de los
Hegel. Después de haber trabajado en su redaccióndurante siete años, publicó
en Nuremberg otro de sus más afamados escritos,Ciencia de la Lógica
(1812-1816). En 1816 aceptó la cátedra de Filosofía enla Universidad de
Heidelberg y, poco después, publicó de forma sistemáticasus pensamientos
filosóficos en su obra Enciclopedia de las ciencias filosóficas(1817). En 1818
ingresó en la Universidad de Berlín, institución en la cualexpuso y enseñó
el conjunto de su pensamiento hasta su fallecimiento, ocurridoen esa misma
ciudad el 14 de noviembre de 1831. Su muerte fue causada porepidemia de cólera. La
última gran obra publicada por Hegel fue La filosofíadel Derecho (1821),
aunque algunas notas de sus conferencias y clases, junto conapuntes de sus
alumnos, fueron también publicadas después de su muerte. En elconjunto de
estos trabajos (conocido por el nombre genérico de Lecciones oLecciones de Berlín)
se encuentran Estética (1832), Lecciones sobre filosofíade la religión
(1832), Lecciones de historia de la filosofía (1833-1836) yLecciones de filosofía
de la historia (1837). Muy
influido por las ideas de los grandes pensadores griegos,también conoció las
obras del holandés Baruch Spinoza, del escritor francésJean-Jacques Rousseau y
de los autores alemanes Immanuel Kant, Johann GottliebFichte y Schelling. Aunque
muchas veces sus teorías discreparon de las de losmencionados pensadores, la
influencia que ejercieron sobre él es evidente ensus escritos. Importante
es la figura representa Hegel, no sólo en lafilosofía idealista, sino en la
historia de la filosofía. Pues reforma yresponde cuestiones que habían sido
foco central del pensar filosófico desdesu iniciación; a esta observación hay
quien podría afirmar que con él, a lamanera de Aristóteles en su época,
inicia y concluye la auténtica filosofía,debido a que la racionalidad que
escuda su sistema filosófico excluye porcompleto los encauces que hasta el
momento habían guiado a la filosofía. Suvisión filosófica se da a manera de
un proceso dialéctico, es decir, unconcepto (tesis) se enfrenta a su contrario
(anti–tesis) y como resultado deesta oposición, se alza un tercero, la síntesis.
Aspecto que en cierto gradoexige mayor atención en su estudio. La
Fenomenología del espíritu, obra imprescindible en laprofundización del
pensamiento hegeliano, muestra el devenir de la concienciaen su travesía hacia
el saber absoluto. La religión, una de las seis fases quepresenta el libro, es
un campo claro y abierto donde se manifiesta la demostraciónde la fusión entre
la finitud y al infinitud. Al
parecer, Hegel considera prudente analizar y revisar loque hasta su momento se
había planteado con respecto a la religión y elcontenido de su objeto: Dios;
puesto que XIX siglos transcurrían sin que lagente tuviera certeza alguna sobre
la existencia de Dios. Esto debido, en granparte, a una religión cristiana que
se había encargado de hacer de Dios unfantasma infinito, entendimiento
inalcanzable de la conciencia humana (finita),considerándolo tan sólo, de modo
abstracto, intelectual, limitándolo a seruna esencia del entendimiento. Esta
visión se hará desde la filosofía, la Filosofía dela Religión, viendo en ésta
un juez prudente que puede orientar una religiónsin rumbo, que se venía
consolidando en base a pensamientos de pensamientossobre Dios, no tratándole
directamente. Así,
la filosofía, a diferencia de otras ciencias, debegarantizar, antes de
comenzar, la existencia de su objeto: la Aritméticareconoce la existencia de
los números, la Geometría reconoce la existencia delespacio, la Medicina
reconoce la existencia de las enfermedades, sin embargo ¿cómogarantiza la
filosofía la existencia de Dios? La Filosofía de la Religióndebe mostrar que
su objeto debe existir antes de tener existencia. Cuando
Hegel habla de religión, da por sentado que es algopresupuesto y evidente en
cada sujeto, es decir, que todo individuo estárelacionado de manera directa o
indirecta con un saber, un conocimiento acercade ésta. Así, el conocimiento en
su fin último consiste en un comprender y unconocer a cerca de la religión ya
existente, no en atraer a éste o aquélsujeto a la religión o en hacerlo
religioso y mucho menos en indicar esto comoúnico camino a la religión. Se
deja claro con esto una diferencia entreconocimiento y predicación, puesto que
puede caerse en el descuido deasociarlos una vez que el conocimiento va
cubriendo de luz la conciencia. Necesidad
en la reflexión en el saber de Dios La
religión como parte de actividad de la conciencia y elresto de la misma
—contingencias y finitudes— constituyen dos regiones queestán en constante
alternancia, es decir, la ciencia de Dios constituye unaciencia muy peculiar
frente a otros ciencias. Análogamente a cualquier hombreque en su quehacer
mundano espera el domingo para vivir en su verdadera esencia,para la verdadero
que hay en él; a diferencia de los restantes días de lasemana donde
rutinariamente se apega a los fines de la realidad, es el papel dela religión. Así,
en la meditación del saber de Dios se encuentra elhombre piadoso que representa
el individuo con una vida tranquila, sinprevenciones, muestra gran interés en
su trabajo y en Dios; tiene confianza enDios y su relación con el hombre y por
tanto le debe obediencia, de este modo,pues, tiene una fe carente de reservas y
oposición. En
el hombre "común" se descubre un dualismo,puesto que por un lado su
pensamiento y conocimiento de la vida está construidaen base a categorías
definidas y por otro parece elevarse por encima de suesfera limitada para en él
suscitarse la representación y sensación de suesencia eterna. Hegel,
indagando sobre el papel que juega la religión en laconciencia del individuo,
determina que, por un lado, la experiencia yconocimiento y, por otro, la
voluntad y la realidad constituyen el auge delentendimiento humano; lo que el
individuo logra establecer a través de éste loconsidera como su obra, cosa
suya, su riqueza infinita. Así,
por una parte, el hombre se concibe como dueñoabsoluto de sí mismo, con
autonomía e independencia, en al media que se autoconstruye en base a su
entendimiento. Y, por otra, admite un ser superior, undeber eterno a quien
venera su gratitud. Con
esto queda demostrado las dos regiones que se distinguenen la conciencia: una
región determinada por el conocimiento y la comprensión,y otra de la religión
donde la fe y el sentimiento la constituyen. El
saber para sí del hombre se excluye del ámbito de lareligión, en tal medida
que puede afirmar, a manera de la Biblia, que todocuanto existe es hecho por
Dios, pero sin cuestionarse el medio por el que llegóconocer tal afirmación. Estos
planteamientos dejan claro que la relación del hombrecon Dios se presenta de
manera general y sin marcado interés, y, por ende, seabre un abismo en la
conciencia: entre la religión en sí y lo que conllevacomprender la esencia de
su propósito. Desarrollo
de la oposición El
entendimiento, como parte autónoma de la conciencia,experimenta en su obra un
carácter de condicionamiento, "en suconocimiento el hombre tiene como
punto de partida la organización y el ordende la naturaleza", así, se da
una semejanza entre la autonomía y elsentimiento religioso de dependencia;
hecho que se expresa —con lo queanteriormente se había apuntado— en la
concesión de la conciencia que todoha sido Creado por Dios. La
piedad del hombre sencillo se caracteriza por una precisaprevención en lo que
concierne al contenido de su conciencia determinada,alcanzando un grado más
fuerte de reflexión al considerar la vida y lasacciones de los seres vivos
desde una perspectiva finalista, y toda acción quese desprenda de éstos tenderá
a un fin. La
acción divina está implícita de diferentes maneras enlos acontecimientos,
hechos o formas que son puestas en obra por Dios, suprincipio activador. Los
animales están constituidos de tal manera que puedanvivir y adaptarse a su
medio, alimentarse —al igual que a sus crías—,protegerse del clima,
defenderse y atacar a los demás seres; de este modo laactividad divina tiene
ahora una dimensión determinada. Evidentemente
estos fines son contingentes. De este modo seelogia el obrar de Dios al haber
dotado de capacidades a los animales parasobrevivir, teniendo como fin la
conservación de su vida. Sin embargo,cierto es que aunque animales tengan
"armas" no les sirve de muchoante otros seres con capacidades más
fuertes, en que las de los primeros nocausarían daño alguno. El matar o
devorar a un animal tiene a su vez un fin,la conservación o preservación
de otro, de tal manera que el fin inicial quese había mencionado, queda ahora
marginado a condición de medio. Y portanto aquellos fines que habían
sido loados por desprenderse de la voluntaddivina, son ahora subordinados por la
misma finitud. Una
vez lo anterior, esta actitud piadosa puede procederigualmente que la sensación
religiosa en el sentido de asumir todo tipo decontenido. Ahora, el individuo
piadoso abandona la primer esfera elevándose ala conciencia y al conocimiento
que parte del pensamiento general de un fin.Este razonamiento, de modo
inmediato, va en contra del concepto de Dios, puespodría objetársele una
consideración de la finalidad que pudiera ser nonecesaria, e inclusive
inexistente. Ahora
bien, se distingue así un dualismo en el fin de lacosa: por un lado está la
finalidad externa, que es la cosa que posee utilidadpara otro ser, y por otro
está la finalidad interna que tiene como utilidad unfin en sí mismo. Por
ejemplo, el hecho de tener la miel de abejas para autoconsumo, es algo que no
concierne a la naturaleza de la producción de losinsectos. Por ende, al
conocimiento le incumbe lo que es y su carácternecesario. El
conocimiento de lo que una cosa es se deriva de supercepción y observación,
para esto requiere "a) concebir ladeterminabilidad de las cosas, lo que
ellas son. b)además, saber por quémedios existen estas cosas, por sus
fundamentos y sus causas". Lo que haceque las cosas sean radica no en una
circunstancia contingente, sino en unadeterminabilidad esencial. Las cosas
finitas existen en la medida que se da surelación con las cosas otras cosas
determinadas, no contingentes; y cuando serequiera sacar el fundamento del
fundamento de éstos fenómenos, debe verse enel ámbito de la misma finitud. Con
esto la religión es encasillada dentro del purosentimiento, sin contenido; y el
conocimiento es apartado de ella, pues teniendocomo objetivo el Absoluto, no
puede reducirlo a la región de lo finito. Conciliación
de los opuestos. En
la esfera del pensamiento comprensivo, la filosofía de lareligión muestra lo
eterno y lo infinito, pero lo hace determinado en sí mimo.La conciencia en
tanto que deja su esfera inicial y entra en esta nueva fase, esun ser para sí,
pues es así misma en la medida que se apropia pensamiento yrepresentaciones,
una vez que éstos no han renunciado a la razón. Es evidenteentonces la escisión
que se da en el sujeto que afirma la religión cristiana,pues ha negado su
esencia infinita y ha hecho al espíritu retornar a sí mismo. La
religión cristiana contiene en sí misma la esencia ynaturaleza divina que se
hacen manifiestas, pues ésta no se limita a proponeruna invitación al
conocimiento sino que además lo ofrece pues reside en sunaturaleza misma ...Por
eso ella constituye esencialmente una doctrina, una doctrina que ofrece
representaciones y pensamientos y aun cuando sean solamente representaciones
acerca de Dios y de su naturaleza y de su actividad, son, no obstante,
representaciones acerca del contenido y el objeto universales y por ello son
forma inmediata de pensamiento. ... así,
una vez hecha la separación, el contenido que sepresenta, no ya en su forma
ingenua inicial, es decir, no sólo de manerasubjetiva sino a la vez debe tener
un signo de objetividad absoluta que sean eny para sí, que sean con la
determinación de la verdad. De
este modo la reflexión permanece privada de la seriedaddel espíritu y
encontrar en el obrar su satisfacción, inclusive en la falta decoherencia y la
irreflexión. La
figura del cristianismo se puede expresar haciendo analogíaal siguiente
ejemplo: un ciego puede saber el material de que está hecho uncuadro ¾marco, tela,
pintura¾,
saber el tiempo que se tardó el autor en hacerlo, la vida de éste y
sustendencias, los lugares en los que ha sido exhibido, su precio, etc., y,
sinembargo, no ver el cuadro en sí. Así,
una vez que la conciencia es desempolvada y logra tenerun acercamiento más
directo al objeto de la religión: Dios; habrá entrado enel terreno de la
infinitud. III Sören
Aabye Kierkegaard Algunos
datos sobre su vida Sören
Aabye Kierkegaard nació el 5 de mayo de 1813 en casapaterna, Copenhague.
Bautizado el 3 de junio; el último de siete hijos. Físicamenteera jorobado y
algo deforme; tenía una pierna más larga que la otra. En eltranscurso de los años
su casa es despoblada por la muerte, que respeta alviejo padre, un rico
comerciante y estricto luterano, además de su hermanoPeder Christian. A los
diecisiete años, el 30 de octubre de 1830, Kierkegaardse inscribe en la
universidad de Copenhague, donde estudiaría filosofía yteología, para
posteriormente conseguir el grado de Magister Artium, camino quele costaría
varias crisis y alternativas de todo género, incluida la desilusiónde su
padre, que muere (el nueve de agosto de 1938) sin verle llagar a la metaacadémica. En
mayo de 1837 tiene lugar el primer encuentro con ReginaOlsen —teniendo ésta
catorce años—, en casa de los Rórdam, con quien 3 añosdespués, un 10 de
septiembre, formalizaría su noviazgo; un año más tarde, el11 de octubre de
1841, terminaría definitivamente sus relaciones amorosas—ella contraría
matrimonio el 3 de noviembre de 1845, con Friedrich vonSchlegel, un antiguo
profesor suyo—; este hecho fue muy significativo para él,pues alude al mismo
repetidas ocasiones en sus libros. La
herencia recibida de su padre le permitió dedicarse porcompleto al pensamiento
filosófico, durante los 14 años que vivió en ese períodollegó a redactar más
de 20 obras. El
29 de septiembre de 1841 defiende su tesis magistral:Sobre el concepto de ironía,
principalmente en Sócrates, y obtiene el grado deMagister Artium. El 25 de
octubre sale para Berlín donde asiste al curso deSchelling en la Universidad. El
24 de mayo de 1855 comienza, junto al editor Reitzel, lapublicación de una
propia revista con el título << Oejeblikket>>. El
2 de octubre Sören es recogido sin conocimiento en lacalle y conducido al
Frederiks Hospital, donde pasó 3 días en estado de coma ymurió el domingo 11
de noviembre de 1855. Pocos días antes había declarado asu amigo Emilio Boesen:
<<Saluda a todos los hombres y diles que mi vidaha sido un sufrir agudo,
incomprensible e ignorado para todos, excepto para mí>>.Fue enterado el
domingo siguiente (18 de noviembre) en el panteón familiar delcementerio de la
<<asistencia>>. Todas sus pertenencias pasaron amanos de Regina. Sobre
su lápida fueron grabas, a manera de epitafio, losversos del obispo danés Hans
Brorson: <<Un poco todavía y habrévencido. La lucha toda se habrá
desvanecido. Así podré reposar en una sala deflores y en un coloquio entorno
gozarme con mi Jesús>>. Obras. Extracto
de los papeles de alguien que vive y publica supesar (1838); Sobre el concepto
de ironía, principalmente en Sócrates (1841);Alternativa (1843); Fragmento de
un vida (1843); O lo uno o lo otro (1843);Temor y temblor (1843); Lirismo dialéctico
(1843); La repetición (1843);Ensayo de psicología (1843); Migajas filosóficas
o un poco de filosofía(1844); El concepto de la angustia (1844); Sencillo
esclarecimiento previo alproblema del pecado original (1844); Lectura amena para
diversos estados (1844);Estadíos en el camino de la vida (1845); Notas
concluyentes no científicas(1846); La era actual (1846); Libro sobre Adler
(1846); Mi punto de vista(1847); Discursos edificantes (1847); Los actos del
amor (1847); Las crisis(1848); La enfermedad mortal (1849); Dos pequeños
tratados ético–religiosos(1849); Tratado de la desesperación (1849);
Enfrentamiento para el cristianismo(1850). Al
momento de adentrarse al estudio del pensamientokierkegaardiano conviene tener
en cuenta estos acontecimientos determinantes ensu vida, pues operan como
motivos labradores de su conciencia filosófica. A
manera de un primer acercamiento al estudio de la obra deKierkegaard, es de
llamar la atención el hecho de que algunos de los librosescritos por él
aparezcan bajo otro nombre, ajeno totalmente al suyo: NicolásNotabene, Víctor
Eremita, Johannes de Climacus, Johannes de Silentio,Constantino Constantius,
Virgilius Haufniensis, Hilarius Bogleinder,Anti–Climacus. Varias
explicaciones se podrían ofrecer a esto. La primera,que aparece en sus
escritos, estaría sustentada en esa actitud socrática alconocimiento. Una
segunda posibilidad se filtraría del ambiente político–socialen el que él
estaba inmerso, propiamente residiría en su disputa contra laIglesia
cristiano–luterana de Copenhague. Y, así, un último argumento —queme
parece es el que mejor ahonda en la esencia de su proceder— estaríapresente
en Mi punto de vista, pues al exponer que sus obras con seudónimo sonmayéuticas,
deja claro que éstas representan el razonamiento que un individuoordinario
puede hacer de la religión; este hecho tendría como propósitoprincipal:
demostrar al lector, y más si es cristiano, que cualquier personapuede llegar a
vislumbrar la hipocresía que abandera a la religión, y por endedespertar un
conocimiento profundo de la misma. Otro
factor que caracteriza los escritos del danés, a lamanera de Dídimo el Ciego,
reside en el hecho de las citas y/o menciones quehace de libros y autores que él
mismo ha creado; ejercicio que bien podríaaceptar el calificativo de "auto
cita. Kierkegaard
propone tres estadíos en los que puede convergerel individuo en el camino de la
vida: , estético, ético y religioso. Estético Existencia El
hombre se conforma con una vida placentera exenta de dolor y de
compromiso. La preocupación aquí es arrancarle a la existencia el máximo
placer posible, aunque después desemboque en la nostalgia, la
insatisfacción o el anhelo de vivir pasados goces. Lo bueno para el
esteta es todo aquello que es bello, que satisface o que es agradable.
Este hombre vive enteramente en el mundo de los sentidos y es un esclavo
de sus propios deseos y estados anímicos. Ético Ser
en sí El
hombre se afirma cada vez más en el amplio tejido de las relaciones
humanas y descubre en sí mismo la verdad, que es la subjetividad. En
este estadío se manifiesta el sentimiento de responsabilidad ante
compromisos adoptados. El individuo se decide por el matrimonio, por una
profesión o una actividad social. Religioso Trascendencia Se
llega mediante una relación subjetiva muy personal y auténtica con
Dios por medio de la fe. Representa el paso definitivo que tiene que dar
el hombre. Sólo si renuncia a sí mismo, para superar las limitaciones
que la realidad le impone, accede a lo trascendente, a Dios y a la
verdadera individualidad. En
los escritos de Kierkegaard, como lo es en escasosautores, existe un sincretismo
de literatura, arte, filosofía, misticismo, todoesto acompañado de la base de
su visión filosófica, experiencia individual.Aunque la literatura tenga
oponentes en contra cuando pretende establecerse comomedio de acercamiento a la
realidad, en rivalidad con un texto de carácter histórico,nadie podrá negar
que en los cuentos, novelas, poesías e incluso ensayos, serecoge toda una visión
de la vida social, se manifiesta el sentir de una época,de un determinado
momento. Así,
Kierkegaard, al igual que el lenguaje literario, dejaestablecida la concepción
de religión que se manifestaba en los individuos desu tiempo; cuando escribe
pretende dejar establecida la verdadera templanza dela abnegación cristiana,
pues considera que la mayoría de los cristianos noestán comprometido con la
esencia de su devoción. Kierkegaard
determina que el cristianismo mantiene a losindividuos llenos de ilusiones, de
vanos conceptos que por el propioacercamiento que hay a éstos no se da una
comprensión de la magnanimidad delcristianismo ¾de
esta manera defiende el concepto de Dios de aquellos que niegan suexistencia,
Feuerbach¾. Para desengañar a los individuos, quien quiera ayudarlos, es necesario
quetodo su esfuerzo lo empiece por la autohumillación; para esto es necesario
queel héroe, lleno de un talento especial y un poco de familiaridad con
laspasiones humanas, sepa más que lo que el otro sabe, pero ante todo se
requiereentender lo que él entiende: ...el
que ayuda debe primero humillarse y ponerse por debajo de aquel a quien quiere
ayudar, y, por tanto, debe comprender que ayudar no significa ser soberano, sino
criado; que ayudar no significa ser ambiciosos sino paciente; que ayudar
significa tener que resistir en el futuro la imputación de que uno está
equivocado y no entiende lo que el otro entiende. Ésta
es la misión del héroe, dejar que el otro sea quienproponga las situaciones
para así adentrarse a la circunstancia y poder sacarlede ahí, desviar su
atención, por ejemplo, de personas juiciosas, engañadorasque quieran que la
comunicación les sirva n vez de que ocurriera lo contrario,y se presentan ante
una muchedumbre sólo para ganar reputación. El individuoque vive de ilusiones
tiene un razonamiento muy simple, pues cree que donde sehalla la multitud, es
donde está la verdad, y, parecería, que la misma verdadnecesita tener a su
lado la multitud. Es de esta manera que el héroe debesituarlo, por primera vez,
en el problema inicial cómo llegar a ser cristiano. Temor
y temblor, uno de los libros más conocidos deKierkegaard, centra su atención
en un pasaje bíblico, Dios le pide a Abrahamsacrifique su hijo Isaac en el
monte Moriah. El libro, a manera de un EvangelioApócrifo, analiza este hecho
proponiendo diversas situaciones por las queAbraham tuvo que vencerse a sí
mismo, que luchar contra su propia naturaleza,que dar muestra de su fe sin
poderlo comprender; Sören, se adentra hondamenteen la situación, y presenta el
dilema en que Abraham se vio envuelto a causa deun "Dios injusto",
pues, ¾al igual que la
‘psicología del personaje’ en un análisis literario¾presenta a un hombre que en el momento de saberse sojuzgada su voluntad a
unpoder divino, tuvo realmente un momento de angustia ¾ésta, pareciera simbolizar una indicación que el hombre tiene con lo
eterno ensí mismo, sin lo eterno no habría angustia ¾; debió haber buscado diversas por las que debía asimilar tal situación,
ademásde un medio eficaz para comunicarle a Isaac la acción del señor:
pudiera serque con lágrimas tratara de ablandar un acto que por demás sería
atroz, obien renegando de su vida ordinaria adoptara una postura de verdugo
mediante laque sometería a su hijo a su voluntad, ocultándole así el papel de
Dios entodo esto, pues Isaac no tenía por qué perder la fe en el Creador.
DespuésDios mandaría uno de sus servidores (ángeles) para detener el puñal
empuñado,tal vez lleno de ira hacia Dios, que tendría como misión arrancarle
la vida aIsaac. Kierkegaard
considera a Abraham, por el sufrimientoangustiante que vivió, como el <<héroe
del cristianismo>>, pues esquien captó la verdadera esencia del camino de
un servidor de Dios: la(auto)humillación, aflicción, subordinación, pena,
etc.; es el hombre que seiza por encima de su primer esfera para entrar en la
vereda donde son pocos losque la caminan. IV En
una opinión muy personal, me parece que ni san Agustín,con las cuatro pruebas;
ni santo Tomás de Aquino con sus cinco pruebas sobre laexistencia de Dios; ni
san Anselmo con su ‘Argumento Ontológico’; ni elpropio René Descartes,
aunque lo manifieste en la "Nota preliminar"de sus Meditaciones Metafísicas
logran hacer lo que Hegel, hace evidenciarracionalmente la existencia de Dios.
Propone ¾lo que yo había pensado tiempo atrás sin haberlo leído¾algo que ninguno de los anteriores logró ver, partir desde la concepción
delindividuo, para, una vez con él, ayudarlo a dejar su visión defectuosa
delconcepto Dios. Ahora
bien, hay varios rasgos que conducen al mutismo en elproceso de interpretación
de Kierkegaard, debido a que éste pinta todo elrecorrido que el individuo tiene
que sufrir para llegar a su encuentro con Dios,al igual que Jesucristo padeció
en la Tierra por causa del Padre, y a Sócratesque se vio obligado a beber la
cicuta, por no enlodar sus virtuososplanteamientos con decisiones mundanas, así
es la vida del verdadero cristiano. Apegándome
un tanto en la realidad literaria, sólo unapequeña duda me asalta. Kierkegaard,
como un loable seguidor de la filosofíasocrática, leyó, como evidencian su
actitud y escritos, todas las fuentes queofrecen información sobre su
"maestro": los escritos de Platón, deJenofonte, de Alcibíades, de
Diogenes Laercio, entre otros. De
todo el material que existe sobre el "moscardón deAtenas", quiero
centrarme en el libro séptimo de República. Qué pasaríasi el filósofo u
hombre sabio que se logra desencadenar y por vez primeracontempla la luz, y el
mundo diferente del de sombras en el que todos viven, enlas misma condiciones
que él antes estaba, creyéndolo como realidad; en lugarde actuar
presurosamente y tratar de ayudar a los demás a desencadenarse ysalir de su
‘mundo de proyecciones’, adopta otra actitud: recurre a la autohumillación,
y mediante ésta, una vez que sabe cómo dirigirse a los demás,se acerca para
tratar de desilucionarlos de manera que ellos no logren darsecuenta, ¿lo habrían
acusado de loco y después matarlo o habría conseguido suobjetivo? BIBLIOGRAFÍA BASE COMPLEMENTARIA Autor: José
Feliciano Córdova Dávalos Zacatecas,
Zacatecas Compartir Publicación enviada por José Feliciano Córdova Dávalos Contactar mailto:eltemplodezeus@hotmail.com Código ISPN de la Publicación EpyFlkpyuZiEIQMnsY Publicado Wednesday 17 de September de 2003 Ultimas Publicaciones en ilustrados.com
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