Monografias | Cultura Kuna PanamaCultura Kuna PanamaResumen: Organización Política. Organización Social y Económica. Aspectos Religiosos. Actividades Recreativas. Ubicación. Vestido. Artesanía. Formación de la Comarca. Índice Introducción
Organización
Política, Organización
Social y Económica. Aspectos
Religiosos. Actividades
Recreativas. Ubicación.
Vestido.
Artesanía.
Formación
de la Comarca. Conclusión.
Bibliografía
Anexo INTRODUCCIÓN
La Cultura Kuna: Kuna Yala o Dulenega. A Ustupu Aqui, el mar comparte su juego y la luna le queda mirando y arrojando puñados de cristal sobre el esqueleto de Nele Kantule. AIBAN WAGUA A la Manera Kuna (Poemas) Si
se pretende dar luces acerca de la cultura, literatura, lengua, arte,
espiritualidad y cotidianeidad del pueblo Kuna(Dule), debemos comenzar por
llamar Dulenega a lo que por mucho tiempo conocíamos con el nombre de San Blas.
Y es que los indígenas kunas o dules son los más conocidos dentro y fuera del
contexto panameño, como KUNAS. "Dulenega", es una palabra esta compuesta de dos términos: Dule, que
viene de la raíz dula, y que quiere decir gente, porciones, persona, humano,
ser vivo. La otra palabra Nega, quiere decir casa, pueblo, habitat o patria.
Entonces viene siendo la Patria de los Dule. Asi mismo el termino Kuna Yala,
tiene la misma connotación, pero algo diferente. Kuna: es otra de las
denominaciones que hace el dule de si mismo, pero ese termino en su acepción
alude a: llanura, superficie, de allí que se adopte ese termino, como
originario de lo primario o primera capa de la tierra, de las grandes llanuras y
habitat del hombre (dule) que es la superficie terrestre. Yala en cambio su
traducción literal es: montaña, colina, valle. El
pueblo Dule o kuna poseen en forma colectiva la Comarca Kuna Yala. Que está
ubicada al nordeste de la República de Panamá, consiste aproximadamente de
550.000 hectáreas (5,500 Km2) y se extiende del sudeste hacia noreste desde
frontera con Colombia y colinda con el Parque Nacional del Darién (Panamá)
hasta el golfo de San Blas. La parte continental consiste de una franja gruesa
de selva, una área aproximada de 350 hectáreas. Esta parte forma la larga y
estrecha ladera Atlántica de la mitad de Panamá y el límite Sur de la
Comarca. La
parte marina se extiende unas pocas millas afuera de la costa, incluyendo más
de 360 islotes coralinos y comprendiendo aproximadamente 200,000 hectáreas en
total. De un extremo a otro la distancia por mar en línea recta es de
aproximadamente 226 kilómetros (140 millas). Panamá y la Comarca Kuna Yala Según
el Censo Nacional de 1990 de la República de Panamá, la población indígena
consta de 191,561 personas, que representan aproximadamente el 8.2 % del total
de la población de la República (2,329,329 habitantes); constituidos por cinco
grupos claramente definidos: Ngobe- Buglé, Kuna, Embera - Waunan, Bokotas y
Teribes. Con 123,626 habitantes, los Ngobe - Buglé son los más numerosos,
constituyen el 64.5% de la población indígena del país. Según este mismo
Censo, la población Kuna representó el 24.7% (47,298. personas) ubicándose
como el segundo grupo indígena en el ámbito nacional. La mediana de edad se
situó en 20 años(1). Censos
realizados por el Ministerio de Salud en 1989, indican que la población que
vive en la Comarca Kuna alcanza la cifra de 40.864 personas. La gran mayoría
habita en unas 38 islas, pero 11 comunidades se ubican sobre la misma costa -en
partes del litoral de la Comarca que carece de islas- y dos comunidades, que están
emplazadas a varios kilómetros dentro de tierra firme. Si
bien para ciertos conocedores las cifras de los censos en lo que a poblaciones
indígenas se refiere son aproximadas e inferiores a las cifras reales. Según
estos cálculos la población indígena panameña puede estar alrededor del 10%,
esto significa, que en la actualidad, uno de cada diez panameños pertenece a
una nacionalidad indígena, posiblemente Kuna. I. ORGANIZACIÓN POLÍTICA. ORGANIZACION
POLITICA Políticamente,
el Estado panameño reconoce las autoridades propias de los Kunas. En 1938 se
creó la Comarca de San Blas, conocida como Comarca Kuna-Yala. Mediante Ley
No.19 de 1953, se aprobó "La Carta Orgánica Kuna", la cual establece
las autoridades de la misma.
La autoridad máxima en el ámbito político es el Consejo General Kuna, en el
cual participan los tres Sáhilas Generales o principales, el Intendente o
representante del gobierno panameño, todos los sáhilas de cada una de las
islas, los voceros, los representantes de cada una de las comunidades y los
kunas que desean asistir al mismo. En estas reuniones se ventilan de manera
democrática los asuntos económicos, educativos y sanitarios que afectan a la
comarca.
Existen los Congresos locales de cada pueblo, dirigidos por los respectivos Sáhilas.
Los mismos se reúnen por lo menos dos veces a la semana, en donde los adultos
(hombres y mujeres) están obligados a participar. En ellos, se ventilan
problemas de índole comunitarios e internos en el ámbito familiar.
Los tres Sáhilas Generales ejercen sus funciones en una porción específica de
la comarca , mientras los locales, en cada uno de los pueblos. Pueden ser
depuestos, por el Consejo General o la comunidad, respectivamente, en caso de
que así se decida. Igualmente, gozan de autoridad los Voceros y
Guardianes del Orden. Es
democrática y según la Ley 16 del 19 de febrero de 1956 de la Carta Orgánica
de los indios de San Blas, la organización política kuna se establece de la
siguiente manera: El
Congreso General es la máxima autoridad y se reunen aquí todos los sahilas, el
representante del gobierno nacional, voceros, representantes locales, y los
hombres y mujeres de todos los pueblos de la región. En el Congreso se discuten
todos los temas que se refieran a la comunidad. El
Congreso Local se lleva a cabo tres veces por semana y es dirigido por el sahila
del pueblo. Atienden todos los habitantes del pueblo. Los
Sahila tumadi dirigen los Congresos Generales y representan la Comarca ante el
gobierno nacional. Son electos por votación mayoritaria de todos los pueblos en
el Congreso General. Los
sahilas abarniquet representan la autoridad de cada pueblo y están encargado de
dirigir el Congreso Local. Son electos por votación mayoritaria de las personas
de la aldea. Los
argargana constituyen la delegación y representan la voz de la comunidad ante
los congresos. Los
sualibedis convocan el Congreso Local, cuidad el orden, y atienden a los
turistas. Se caracterizan por llevar un bastón tallado con figuras de animales. Algunas
tierras indígenas de San Blas y del alto Río Bayano han sido otorgadas a los
kunas como reserva por el gobierno de Panamá. La Comarca de San Blas fue
declarada reserva indígena por la Ley 20 del 31 de enero de 1957. Limita al
norte con el Mar de las Antillas; al este con la República de Colombia; al
oeste con el distrito de Santa Isabel en la provincia de Colón; y al sur con el
Distrito de Cepo en la provincia de Panamá y el distrito de Pinogana el la
provincia de Darién. Se incluyen las siguientes islas: San Agustín, Oro y
Pino; y los siguientes islotes: Mosquito Cayos Arena, Limones, Arévalos, La
Concepción y Ratones. Los Tule del alto Río Bayano tienen Reserva Indígena
del Alto Bayano, la que fue declarada como tal por la Ley 18 del 8 de noviembre
de 1934. II. ORGANIZACIÓN SOCIAL Y ECONÓMICA. ORGANIZACIÓN
SOCIAL: La estructura familiar de los Kunas se fundamenta en el matrimonio monogámico,
donde rige el concepto de sociedad patriarcal. El tipo de vivienda es de bohío
de paja y caña brava, donde el mobiliario es escaso, no obstante, utilizan las
hamacas para dormir. Las
casas de los Kunas normalmente están construidas en terrenos planos sobre el
suelo arenoso. La misma constituye una gran habitación que sirve para
dormir, la cual recibe el nombre de Nega Tumat (casa grande). La
habitación destinada para los quehaceres domésticos y preparación de
alimentos (cocina) se le conoce como Soenga (casa de fuego).
De igual forma, la construcción comunal en donde se realizan las ceremonias y
fiestas se le conoce como Ina-Nega (casa de la chicha). Existe otra
construcción en donde se realizan las reuniones del congreso. ASPECTOS
SOCIALES - Familia: Constituída
por el padre, encargado de traer los alimentos y todo lo necesario al hogar, la
madre, quien conduce al varón y está encargada de las actividades domésticas,
los hijos, que según su sexo se dedican a diferentes actividades, ayudando a
sus padres y por último otros parientes, si los hay, que también según su
sexo se encargan de ayudar a la familia. - Nacimiento y crecimiento: El
nacimiento es un acontecimiento importante donde se cantan cantos ceremoniales
mientras la madre y la criatura en nacimiento son atendidos por la partera y el
curandero. La alimentación del recién nacido consta de leche materna hasta los
dos años, pero en medio de este tiempo se le ofrece chucula antes de los seis
meses y alimentos sólidos desde los diez meses. Después de los dos años el
infante comerá los que comen sus padres. Los
varones andan desnudos hasta los nueve años, cuando son vestidos con pantalón
y camisa. A diferencia de ellos, las niñas son vestidas con batitas de mola
desde los primeros meses y a los siete años es incorporada la falda. Su tabique
nasal es perforado en la segunda semana luego de haber nacido y dos semanas
después se le coloca la argolla. Desde
pequeños, los niños y las niñas aprenden sus ocupaciones. Ellos, según su
sexo, ayudan a sus padres a realizar las labores que les corresponderán luego a
ellos entre los doce y catorce años de edad. La educación didáctica se da en
casi toda la región de San Blas y en Bayano; y la tradicional se transmite a
través de especialistas y sáhilas de quienes aprenden historia tribal, mitología,
botánica, cantos ceremoniales y tradiciones tribales. - Ritos de Pasaje: Todos
son de carácter femenino. El primero es la ico-inna o fiesta de la aguja donde
se perfora el septum de las niñas para luego colocarles la argolla de oro. El
segundo rito es la inna-suit o primer corte de cabello realizado a los cuatro o
cinco años de edad y es en esta ceremonia donde la niña recibe un nombre. En
la pubertad existen dos ceremonias, la primera, inna-mutiki, inicia con la
primera menstruación de la niña, la que es encerrada en una "surba"
o habitación de baño por el tiempo que dure el periodo menstrual y será bañada
por las mujeres de la aldea. Al terminar se hace una fiesta que reúne la mayoría
de las personas del pueblo. La
segunda ceremonia de pubertad, inna-nuga, reemplaza a la inna-suit, y aquí la
señorita recibirá el nombre que usará por el resto de su vida. Es una fiesta
de gran importancia y lujo que dura varios días. Cuando termina, el
"kantule" entona una canción, durante la cual se le corta el cabello
a la señorita y se le da un nombre. Este es un ritual prematrimonial, ya que
después de ser celebrado la señorita podrá contraer matrimonio. - Matrimonio: Es
monógamo y matrilocal tanto para los samblasinos como para los de la región
continental, donde el esposo trabajará para la familia de la esposa según la
Carta Orgánica de los indios de San Blas, la que señala en el artículo 37 que
"en el matrimonio, la mujer lleva al varón, quien está obligado a
trabajar al servicio de la familia de su esposa". El
matrimonio es arreglado por los padres, lo que significa que los jóvenes no
escogen a su pareja. Los padres entonces tratarán de buscar una pareja con
buenas virtudes para su hijo o hija. Las mujeres más atrayentes son aquellas de
belleza física, castas y hábiles domésticamente; y la virtud en los varones
es representada por la capacidad de trabajo, una buena herencia de tierras para
cultivar, fuerza física y la posesión de instrumental de transporte y
agricultura. En
el ritual de matrimonio se traslada al novio a la casa de la novia. Aquí, el
novio será sometido a varias pruebas por el padre de la novia. El ritual dura
entre tres y cinco días y cuando finaliza, el novio busca sus pertenencias y se
integra en el hogar de su nueva esposa donde dedicará sus esfuerzos a ella y su
familia y vivirá bajo los mandatos de su suegro. Las parejas vivirán de esta
forma hasta que los padres de la mujer mueran y entonces, los matrimonios que
vivan bajo aquel techo podrán independizarse. La casa es heredada por la hija
mayor y los demás deben buscar sus propios hogares. MEDICINA: Los
especialistas en esta área son: Los
conocimientos que estos especialistas poseen requieren de varios años de
estudios con uno o más maestros. Algunas de las especies utilizadas para curar
los dolores y enfermedades son: ORGANIZACIÓN ECONOMÍCA: Los
Kuna - Yala insulares, que suman 32,446 individuos, son los más conocidos y los
que más atenciones de tipo educativo, médico y social han recibido, desde el
inicio de la República hasta el presente. Cuentan con un elemento económico de
gran importancia: el cultivo del coco, que ha hecho de ellos el grupo indígena
de participación más importante en la economía nacional. Cultura
conservadora, a pesar de los fuertes embates aculturativos que la escuela y el
comercio significan, mantiene aún patrones culturales propios entre los que se
destacan la organización política, organización social, mitología,
tradiciones históricas, y aún el vestido femenino y la vivienda. Economía de subsistencia: Aunque
muchos sectores de la comarca estén dentro de una economía de dinero, la mayoría
de ellos mantienen sus tecnologías de subsistencia. Del medio que los rodea,
utilizan los distintos recursos naturales para la alimentación y las
necesidades de vivienda, medicina, ceremonia, etc. Estos recursos son
facilitados por el jefe de la familia. - Agricultura El
calendario agrícola inicia a finales de septiembre, cuando los hombres cortan
el monte de la tierra en la que sembrarán. Este es quemado en abril y en mayo
inician las siembras de cultivos, las que son cosechadas a finales de julio. Las
especies agrícolas más utilizadas por los kunas son: - Cacería Es
de suma importancia para los kunas continentales, a diferencia de los insulares
quienes han reducido esta práctica. Los mamíferos y aves cazadas por los kunas
son los mismos en ambos grupos. Algunos de ellos son: - Cría de Animales Se
reduce a la cría controlada de animales de corral, que permanecen encerrados en
pequeñas chozas a causa de sus hábitos de limpieza. - Pesca Es
de importancia comercial y constituye una rica fuente de proteínas. Se
practican dos tipos de pesca, la marítima por los kunas insulares y la fluvial
por los continentales. En
la pesca marítima se utilizan instrumentos como el anzuelo y las redes y se
pesca peces marítimos, langostas (importancia comercial), tortugas
(comercializadas por demanda de carey) y moluscos. En
la región continental se utiliza para la pesca fluvial el anzuelo, el arpón y
las redes. Se pesca peces de río, camarones y moluscos. Los Kunas del área
insular, se dedican principalmente a la pesca, lo que constituye el fundamento
de su régimen de alimentación. Los
Kunas que viven en el área del Darién, se dedican principalmente a la
agricultura de subsistencia, actividad que es practicada por los hombres. De
igual forma, se dedican a la cacería. No obstante, se dedican en algunas
ocasiones a la pesca fluvial, en donde participan hombres y mujeres. En el
Bayano, las mujeres utilizan el anzuelo y los hombres arpones. TURISMO. Funcionan
algunas instalaciones para turismo, especialmente en el Sector de Cartí. En
Playón Chico se instaló, en una isla cercana, un Hotel Resort para ecoturismo
y existen otras instalaciones en la Comunidad de Achutupu, ambas en el
Corregimiento de Ailigandi. Otras
fuentes de ingreso lo constituyen los empleados públicos, especialmente los
educadores, y las remesas que envían los familiares que trabajan en las
ciudades de Panamá y Colón, o en el Area Canalera. TRANSPORTE Los
indios kuna se transportan a pie por tierra, y en lancha o en canoa por mar al
igual que por río. Los turistas que no deseen trasladarse a la Comarca de San
Blas de estas maneras, podrán utilizar los servicios de transporte aéreo que
aterrizan en el Porvenir, de donde podrán movilizarse hacia su lugar de
destino. III. ASPECTOS RELIGIOSOS. RELIGIÓN: La
Religión Kuna es monoteísta y el aspecto espiritual que ello conlleva es de
gran intimidad para ellos y por lo tanto muy custodiado. Debido a esto, los fenómenos
que ocurren en sus ceremonias son difíciles de interpretar por personas que no
pertenezcan a este grupo indígena. Ellos
creen en un Dios que creó la tierra, el sol, las plantas, los animales, en fin,
todo lo existente. Creen que solo verán a Dios el día de su muerte y que él
aquí en la tierra dejo sus ángeles para que nos cuidasen. Que la tierra tiene
forma de totuma y que lejos en las estrellas está el cielo al que llegarán
cuando mueran y vivirán eternamente en paz e igualdad. En
su cultura, después que fue creada la tierra, Dios mandó una serie de "héroes"
para que los guiaran y les ensañaran las costumbres que debían seguir. y De ahí
que los indios se vistan, canten, desarrollen artes, etc., de la manera en que
los hacen. El Árbol de la vida y los Kunas Génesis El
planeta era una masa de tierra compacta sin mar ni ríos ni quebradas ni
hombres. Los únicos pobladores eran los animales hablaban como las personas de
hoy y aquellos que tenían cuatro patas andaban sobre dos. Tal fue el paisaje
que vio Ipelele Opa a su llegada. Pero un día su esposa vino ebria y él no
supo a qué atribuirle la causa. Entonces se sacó una muela que se metamorfoseó
en arriera y ella anduvo, anduvo hasta llegar a Ipuwala: era un árbol grande,
frondoso, cuya copa era un bosque donde tenían los animales plantaciones de maíz,
arroz, cañas de azúcar, guineos de jugo embriagante y otras plantas que servían
de alimentos a los animales. Así
fue como Ipelele Opa determinó talarlo. Congregó a los habitantes de la tierra
y ellos obedecieron. Pese al esfuerzo que realizaron juntos aquel día lograron
solamente la mitad de la tarea. Al día siguiente, cuanto Ipelele Opa y los
animales llegaron para terminar de talar se maravillaron grandemente y no
encontraron explicación alguna de cómo o por qué pudiese estar intacto el árbol.
Acometieron con mayor esfuerzo. Trataron de terminar pronto. Trabajando los
sorprendió la noche y se vieron obligados a irse al descanso. Ipuwala quedó
solo, envuelto en la oscuridad, hasta la mañana siguiente en que llegó Ipelele
Opa y su séquito de animales para reanudar el trabajo, pero el árbol estaba ya
sin las cortaduras del día anterior. Pelele Opa montó en cólera, pero ninguno
supo darle explicación alguna y volvió a mirar a Ipuwala: enorme, frondoso,
intacto. Al
llegar la noche, el árbol estaba cortado hasta la mitad únicamente. Se
suspendió el trabajo. En esta ocasión se escondieron entre las malezas.
Disimulados por las sombras, aparecieron: Olo No, sapo de brillantes ojos: Olo
Nia, diablo dorado; Olo Naipe, serpiente de áurea mirada; Olo Achu, perro de
oro; cada uno por cada uno de los cuatros puntos cardinales, respectivamente. Al
llegar estos animales al árbol juntaron sus lenguas al corte e Ipuwala volvió
a cerrarse, pero ellos murieron atravesados por las saetas invencibles del
terrible flechador Puksu. Inmediatamente,
en plena noche, Ipelele Opa y los animales se pusieron a talar y los pedazos que
caían se transformaban en cangrejos, aretes, zorros, etc. Cuando llegó el sol,
habían logrado cortar el árbol, pero no cayó por más que le mecían y remecían:
sus frondosas ramas estaban enredadas con las nubes. Para desenredarlo, Ipele
Opa llamó a una ardilla. Llevaba
entre los dientes un machete, mas habiendo escalado un poco se resbaló y cayó
cortándose la espalda: desde entonces se le conoce como Esttinkana, cortado con
machete. "Sube tú", le ordenó al mono, pero al llegar a la copa, el
animal no pudo desenredar el árbol ni tampoco se bajó. Desde entonces vive en
los árboles con el nombre de aullador. En
última instancia, llamó a una ardilla más pequeña, sin embargo ésta se negó
aduciendo estar casado y en vista de ello Ipelele Opa le prometió otra mujer;
la hija de Mastalipe. A
pesar de todo, el héroe esperó dos días porque el animal le dijo que antes
era preciso acostarse con ella. Ipele Opa le entregó un hacha de oro y además
determinó regalarle un vestido dorado al finalizar el trabajo. El animal se
preparó a la vista del público. Tomó impulso. Se oyó el hachazo y en medio
del más ruidoso de los estruendos se desplomó el árbol y de él nacieron los
mares, los ríos y las quebradas; pero nunca más se supo de la pequeña
ardilla. Con
una fiesta de gran solemnidad se celebró este hecho, pero hubo peleas al
embriagarse los animales y por ello Ipelele Opa los castigó haciéndoles perder
los caracteres humanos y así fueron arrojados hacia las selvas y aquellos que
andaban sobre dos patas anduvieron sobre cuatro y las plantaciones quedaron para
los hombres que nacerían con el tiempo. Después
de este acontecimiento el héroe subió al Cielo. Luego envió a Ipelele Sipukua
y a su esposa a la tierra. A su arribo se detuvieron en las verdes pestañas del
árbol del calabazo, en la cima de la montaña Takarkuna (la cuna de los kunas).
Esta pareja tuvo hijos y sobrinos entre los cuales se puede contar a Ipelele
Okkelele, que también tuvo hijos y sobrinos, como Ipelele Kakkatottokun, por
ejemplo, quien a su vez tuvo hijos y sobrinos y así sucesivamente hasta que
nacieron los Tule. Tal
es la historia de Ipuwala, tal el nacimiento de los mares, de los ríos y de las
quebradas, tal la genealogía de los kunas.
En cuanto a las tradiciones de los indios Kunas, los mismos utilizan
instrumentos confeccionados por ellos como el nasisi (maracas) y
la flauta. De estas forma, animan sus ceremonias y fiestas.
Entre las festividades que los Kunas realizan, se encuentra el Ico-Inna
(Fiesta de la Aguja), en la cual se celebra la perforación del tabique nasal de
la niña. Esta fiesta se realiza dentro del seno familiar. En un primer
momento, la persona encargada de hacer la perforación, efectúa una cirugía en
la nariz, en donde se le coloca un hilo embebido en aceite de coco a fin de
evitar una infección. A los días, se le coloca una argolla, la cual se le
cambia a medida que la niña crece.
En la fiesta del Inna-Suit (Corte de Cabello), a la niña se le da un
nombre. El Kantule recita un canto tradicional llamado dislaigala
(canción de las tijeras).
La fiesta del Inna-Muustiki (fiesta del inicio de la pubertad) celebra
el momento de la primera menstruación de la niña, toda vez que se convierte en
mujer y es apta para la maternidad. Permanece en su casa mientras se
encuentre en su período menstrual, donde las mujeres de la comunidad la
bañan con agua del río. En ese período, solo su madre y las mujeres que
la bañan, tienen contacto con ella. La ceremonia se realiza el Kantule.
Existe una ceremonia para la pubertad masculina, la cual esta acompañada de
gran cantidad de licor, en donde las mujeres no participan de la misma.
Los hombres más ancianos realizan un baño ritual en el mar.
La ceremonia nupcial se efectúa cuando el novio se traslada a casa de la futura
esposa, mientras es acompañado de un grupo de jóvenes quienes entonan cantos
alusivos a su condición de casado. En la casa de la novia, el novio es
sentado un una hamaca, en compañía de la novia. Durante el tiempo que
dura el ritual, entre cuatro a cinco días, el suegro somete al novio a diversas
pruebas a fin de establecer su capacidad para afrontar los retos del matrimonio.
Finalmente, debe acudir al corte de leña para demostrar su capacidad física.
Toma una bebida llamada "chucula" (hecha a base de
platano), regresa a casa de su familia a fin de buscar sus herramientas, y se
instala en su nuevo hogar. V. UBICACIÓN. La
mayoría de ellos habitan en el Archipiélago de las Mulatas o San Blas en el
litoral Caribe, al este de la provincia de Colón hasta la población de Armila.
En esta tierra está ubicada la Comarca de San Blas que fue creada bajo la Ley 2
del 16 de septiembre de 1938. La minoría se establece en los márgenes del alto
Río Chucunaque, del Río Bayano y un número muy reducido en las orillas del Río
Tuira. El
poblamiento kuna se establece cerca del agua. Las islas y costas son
preferenciales para los indios de San Blas, y las orillas de los ríos, para los
de Darién. Las viviendas están constituidas por dos estructuras, la nega-tumat
o casa grande que sirve de dormitorio y la so-nega o casa de fuego en donde se
hacen y se comen los alimentos. Los
indios kunas de la región insular presentan un nivel de aculturación más
avanzado pues ha sido el grupo indígena que más se ha relacionado con el mundo
urbano y más atención de tipo educativo, social y sanitario ha recibido de
parte de las instituciones gubernamentales. Debido a esto, los kunas del grupo
continental, quienes se encuentran apartados de los grupos urbanos, han
mantenido sus patrones culturales más puros. A
pesar de seguir los mismos patrones de organización política, ambos grupos
carecen de una jefatura común. Aún así, son cordiales y permanecen vinculados
por intereses comerciales. Las
islas y la angosta faja costera ocupada por los Tule, las ha sido otorgada por
ley como reserva indígena, la que será regida por sus costumbres tribales y su
sistema político, según la Carta Orgánica aprobada por el Poder Ejecutivo de
Panamá. También
se puede decir que los indigenas de la Comarca Kuna-Yala ocupan actualmente dos
regiones geográficas: la región insular y costera del Archipiélago de las
Mulatas -Comarca Kuna – Yala antiguamente Comarca de Blas- y la Región
Continental con la comarca Madugandí, típica región de pluvi-selva, en el río
Bayano, en el alto curso del Chucunaque y en los afluentes del Tuíra, en la
zona limítrofe con Colombia. El
grupo continental se encuentra reducido a 3,305 indios, remanente de la migración
hacia el Atlántico, de este grupo históricamente localizado, según documentos
de la época de la colonia, en la Vertiente Pacífica del Darién. Los
Kuna - Yala insulares, que suman 32,446 individuos, son los más conocidos y los
que más atenciones de tipo educativo, médico y social han recibido, desde el
inicio de la República hasta el presente. Cuentan
con un elemento económico de gran importancia: el cultivo del coco, que ha
hecho de ellos el grupo indígena de participación más importante en la economía
nacional. Cultura conservadora, a pesar de los fuertes embates aculturativos que
la escuela y el comercio significan, mantiene aún patrones culturales propios
entre los que se destacan la organización política, organización social,
mitología, tradiciones históricas, y aún el vestido femenino y la vivienda. Un
sector mayoritario vive en el archipiélago de Las Mulatas, conocido como San
Blas (hablan como dialecto el kuna tutlu-galla), y un grupo minoritario
que vive en plena zona de selva tropical húmeda en las márgenes de los ríos
Chucunaque, Bayano y Tuira en la Provincia del Darién. VI. VESTIDO. VESTUARIO:
Kunas:el kamu, el nasisi, el Korki. Las
mujeres se visten con camisas de mola alusiva a la fauna y flora que los rodea,
y faldas de tres yardas anudadas a la cintura. Se adornan con aretes redondos de
oro, la característica argolla en la naríz, se pintan las mejillas de rojo y
se delinean la naríz con tinta negra de "jagua", utilizan pulseras y
tobilleras de chaquiras, collares de oro y una pañoleta de color rojo y
amarillo les cubre la cabeza cada vez que salen de sus hogares. Además
en otros lugares las mujeres usan una falda y una blusa de vívidos colores,
decorada en el pecho y la espalda con la famosa Mola, la expresión más auténtica
de arte indígena. En las muñecas y los tobillos usan adornos de cuentas de
colores; también usan cadenas, pectorales, y anillos de oro en la nariz,
completando así los atavíos de uso diario. Los
hombres se visten muy sencillo, con camisa de corte europeo de principios del
siglo XX y pantalón largo de tela lisa. Adornan su cabeza con sombrero y para
las ceremonias importantes usan corbata con diges de oro. Kunas
( tule ): Aspecto Físico. Bajos,
de espalda ancha, cabello lacio, nariz achatada y de color cobrizo. VII. ARTESANÍA. Los
kunas son famosos por sus coloridas artesanías que son utilizadas para uso
personal y comercial. La
leyenda kuna relata que Kikardiryai, hermana del profeta Ibeorgun, vino del
cielo para enseñar a las mujeres a confeccionar la mola, que cosida con la técnica
del aplique invertido sobre telas superpuestas de diferentes colores es adherida
a la parte frontal de la blusa que compone la vestimenta de la mujer kuna, junto
a un envoltorio de tela que actúa como falda (saburet). La
comercialización de la mola en Panamá y Estados Unidos comenzó hace 30 años,
cuando unas 2.000 mujeres kunas de la región de Kuna Yala, en el caribeño
archipiélago de San Blas, cerca de la frontera con Colombia, decidieron
organizar una cooperativa para confeccionarla con fines de lucro. En
las Cooperativa de Productoras de Mola de Kuna Yala se tiene actualmente ventas
totales por unos 150.000 dólares anuales, de los cuales 35.000 corresponden a
las realizadas en el exterior. Y aunque no es el único grupo organizado para
confeccionar y comercializar la mola existente en Panamá, ningún otro anuncia
en Internet. Esto abrió la posibilidad de expandir la comercialización a
Europa y Asia. Se
piensa que el próximo paso es establecer un mecanismo para evitar "la
mercantilización de la mola". Las
llamativas y coloridas figuras geométricas que confeccionan colectivamente las
mujeres kunas en 14 comunidades de Kuna Yala representan generalmente escenas
mitológicas sobre la creación del mundo y sobre la flora y la fauna de la región
donde habitan los indígenas. Sin embargo, se advierte que en la medida en que
aumenten las perspectivas de venta masiva puede surgir la tentación de
anteponer el lucro material a la parte mítica de la mola. Por
este motivo, las Cooperativas realiza seminarios "destinados a conservar la
riqueza cultural de la mola" y a evitar que el afán de lucro conspire
contra la calidad y belleza de la artesanía tradicional kuna. - Tejidos Son
las mujeres las encargadas de este trabajo. Ellas elaboran hamacas, molas,
fajas, cinturones, cintas ceremoniales, etc. Un
aspecto importante en la cultura de los Kuna, es la confección de las
"molas", vestimenta que utilizan las mujeres. Las molas
consisten en diseños geometricos, antropomóficos, mitológicos, zoomórficos y
de la vida cotidiana. - Cestería Es
practicada por los hombres, quienes confeccionan canastas de diversos tamaños,
sombreros y abanicos, para lo cual, utilizan plantas de diversos tipos. - Cerámica Practicada
generalmente en la región continental, esta es una actividad llevada a cabo por
las mujeres, quienes utilizan esta técnica para confeccionar sahumerios,
vasijas y figuras antropo y zoomorfas. - Talla de madera Esta
tecnología es aplicada por los hombres kunas de ambos grupos. Con ella elaboran
"piraguas", morteros, bancos y demás objetos domésticos, figuras zoo
y antropomorfas y objetos culinarios. Estos últimos son fabricados por los el
grupo continental y son de gran importancia en las relaciones comerciales entre
ambos grupos, ya que existe una alta demanda de parte de los kunas samblasinos. VIII. FORMACIÓN DE LA COMARCA: KUNAYALA. La
Comarca Kuna Yala tiene una extensión de 3,206 kilómetros cuadrados (parte
continental) y se extiende desde los límites con la Provincia de Colón hasta
la frontera con la República de Colombia. Está formada por una franja litoral
limitada por la Cordillera de San Blas y alrededor de 360 islas de formación
coralígena. Su
población de 34,044 habitantes (censo de 1990) viven en 48 comunidades, la
mayoría asentadas en pequeñas islas. Las comunidades tienen una población que
oscilan entre los 100 y 4,500 habitantes. Políticamente la región está dividida en cuatro (4) Corregimientos: Corregimiento de Narganá. Lo componen 28 comunidades, en su mayoría con poca población.
Sin embargo podemos diferenciar tres (3) realidades socioculturales: a) El
Sector de Cartí con una alta presencia cultural y en donde hay mayor impacto
del turismo; b) El Sector que incluye las Comunidades de Río Azúcar, Narganá
y Corazón de Jesús, en donde ha habido mayor proceso de aculturación
occidental y en donde se han establecido algunas instituciones de Gobierno e
infraestructuras; y c) el área que comprende las Comunidades de Tigre y
Ticantiqui, las cuales aún se mantienen en un estado más natural en los
aspectos culturales. Corregimiento de Ailigandi. Comprende 10 comunidades con una población de 12,627 (censo
de 1990). Es el área de mayor concentración y densidad poblacional. Las
características socioculturales de estas áreas son bastante homogéneas y se
encuentran en un proceso de transición con mayor impacto socio-cultural
occidental. Igualmente cuenta con infraestructura como en Corregimiento de
Narganá, tales como: Centro de Salud, Hospital, Acueducto, Pistas de
Aterrizaje, escuelas. Esta
es la región que nosotros visualizaríamos como la más céntrico de la
Comarca. Concretamente, en este Corregimiento, en la Comunidad de Playón Chico
(Ukupseni) funciona la Dirección Provincial de Educación, cuyo edificio se va
a construir en tierra firme, el Instituto Profesional y Técnico (IPT), la
Escuela Primaria y Primer Ciclo, y existe un proyecto de asentamiento humano en
tierra firme, a 500 metros de la isla. Corregimiento de Tubuala. Formado por 11 comunidades y una población de 7,000
habitantes. Estas comunidades cuentan con menos infraestructura y está menos
incorporado a la cultura occidental. Corregimiento de Puerto Obaldía. Formado por 3 comunidades fronterizas con población no
kuna. El acceso es más difícil que en las demás áreas. A
nivel tradicional funcionan los Congresos Generales en donde participan
representantes de todas las comunidades, y está representado por los Tres
Caciques (Sayla Dummat). Estos Congresos son Asambleas en donde se discuten
normas de tipo político-administrativo y en donde las distintas instituciones
gubernamentales y no gubernamentales informan sobre las actividades que
realizan. Por ser un ente en donde confluyen de todas las tendencias e ideologías
no se recomienda tocar temas de carácter técnico y administrativo que
corresponden ya a Direcciones Comarcales o a otras entidades de gobierno, pues
no siempre salen las mejores recomendaciones que favorezcan a las políticas a
seguir a nivel nacional. A
nivel de las comunidades están los Congresos Locales. En esta instancia se
toman decisiones sobre instalaciones físicas, funcionamiento de alguna
institución, disposición de terrenos para edificaciones, etc. CONGRESOS
GENERALES Los
Congresos Generales Kunas surgen de la conciencia y del desarrollo socio - político
de la Nación Kuna. La Nación Kuna es una nación altamente organizada desde
mucho antes de 1492. Su civilización floreció en las faldas, montañas y
riberas de: Tuile Uala, Koskun Uala, Abya Yala, Dagargun Yala. Hoy ocupados por
Colombia y Panamá.Allí, en esos territorios se estructuró la gran civilización
kuna. Olowaibipller (Ibeler), el gran guerrero, dejó los cimientos de nuestros
Congresos en el recinto sagrado de Kalu Koskun.Con la llegada de Ibeorgun y
Kikadiryal se fortaleció orgánicamente la plataforma política de la Nación
Kuna, luego con los grandes nelegan se definió aún más dicha organización de
los Congresos Generales Kunas, Estos Congresos se realizaban entre cada ocho
lunas en los pueblos de Yeye, Yandup, Yoodiuar, y esta última comunidad era
cabecera de la Nación Kuna. Después
de 1492, con la invasión etnocida del colonialismo español a Abya Yala, la
Nación Kuna hizo un guían esfuerzo para mantener sus Congresos. Gracias a la
unidad, organización y valentía de nuestros sabios y sabias, nelegan y demás
dirigentes, se mantuvo dicha estructura de cohesión en tiempo tan difícil como
fue el de la invasión. En
ese tiempo tan opuesto y duro los Congresos Generales fueron el corazón de la
Nación Kuna, guiados por Iguabi, Iguasalibler, Tuligan Urrigan y otros. Los
Congresos se mantuvieron con su firme objetivo de ocupar y mantener siempre un
territorio propio, y esto se logró, aunque muy penosamente. Mucho
dolor y sacrificio se ofreció, mostrando el heroísmo de personas ancianas y en
su historia aún queda fresco en la memoria de su Pueblo. ¿Qué decir, por
ejemplo, del decreto de 1871 donde gracias a los Congresos Kunas, se logro
conquistar la Reserva de Tule Nega dentro del Departamento del Istmo de Panamá. Más
tarde, Inakailibaler, el gran absogued, fortalece y consolida los Congresos
Generales, cuando ya la Nación Kuna se asienta en las islas del Caribe.Luego le
sigue Inanakiña que también vigoriza los derechos territoriales de la Nación
Kuna.Después de la separación de Panamá de Colombia se dividieron dos
facciones de Congresos Generales. Uno dirigido por Inapakinya y el otro por
Olokindipilele (Simral Colman). Este
conflicto duró varias décadas. Y en 1945 en la comunidad de Tubuala,
nuevamente se unifica en un solo Congreso General Kuna al mando de Yabilikinya,
Olotebilikinya y Estanislao López. Este Congreso se caracteriza entonces, tanto
en la defensa territorial, como en la búsqueda de vías de desarrollo. Al
transcurrir los años no se logró un programa adecuado de orientación dentro
del marco cultural, y eso trajo el decaimiento en la lucha por el desarrollo del
patrimonio cultural kuna, constituyéndose más bien en un Congreso político
administrativo de la Nación Kuna . En
1971, un grupo de jóvenes defensores de la cultura kuna, promueven ante el
Congreso General, celebrado en Tubuala la celebración y reestructuración de un
Congreso General de la Cultura Kuna, la cual sería un organismo religioso, de
rescate y de divulgación del patrimonio cultural de la Nación Kuna. En
1972 se celebró el Primer Congreso General Kuna de la Cultura en el ámbito
comarcal en la comunidad de Gardi Sugdup. En las celebraciones de los primeros
Congresos se fijaron los objetivos que servirían de pauta y se redacta
entonces, un reglamento para el ordenamiento de los trabajos Onmaked Dummad 0
Congreso Tradicional General Kuna, como se le llamó entonces, empezó a
desarrollarse paulatinamente. Sus sesiones regulares se fijaron en 6 días hábiles,
con reuniones de coordinación, y apoyado por el mismo Congreso General Kuna,
como por todo el Pueblo. Hoy
el Congreso General de la Cultura Kuna, juega un papel muy importante en el
rescate, desarrollo y divulgación de la cultura kuna. Y actualmente se
constituye en el centro cualificado de la lucha por la identidad, autonomía,
desarrollo y defensa del patrimonio cultural kuna. LA
REVOLUCION TULE DE 1925 Habitantes
del vasto territorio Dulenega, del gran continente Abya yala, se concentran en
cinco territorios: San Blas o Kuna Yala, Madungandí, Alto Tuira-Chucunaque, Arkía
y Caimán Nuevo, los tres primero ubicados en Panamá y los dos últimos en la
República de Colombia. El
más conocido de los territorios dules o kunas es el de San Blas, tal vez porque
sea este, precisamente, el que conmovió, en 1925, la estructura político-social
del Estado panameño al declararse independientes y soberanos sobre la llamada
República de Tule, integrada por 32 comunidades, de las cuales dos no eran
eminentemente indígenas. Empecemos
por decir que, lo que se conoce oficialmente, en menos de una página, es lo que
tiene a bien presentar Ernesto J. Castillero en su Historia de Panamá, de donde
el lector puede extraer: Que
Richard O. Marsh instigó a los indios a revelarse contra el gobierno de Panamá.
Que los levantados ocasionaron una matanza de policías coloniales estacionados
"en algunas islas". Que la revolución fue "una aventura rídicula
y trágica". No se presentan más antecedentes que la participación del
norteamericano Richard O. Marsh. Sin
embargo, recientemente, los esposos Arauz nos revelan otro aspecto del suceso,
no menos ligado a la versión de buscar al culpable fuera de los límites de San
Blas: Que
a finales de enero de 1925, Andrés Mojica, Intendente de San Blas, iformó al
gobierno "sobre movimientos de desnacionalización". Que
Juan Demóstenes Arosemena, Ministro de Relaciones Exteriores de Panamá, observó
acciones de una misionera protestante llamada Anne Coope y del explorador
Richard O. Marsh, advirtiendo "con mucho acierto" que: "hoy se
comienza por obsequiar banderas norteamericanas a los indios y por ofrecerles más
o menos discretamente la protección de los Estados Unidos y mañana se puede ir
más lejos". En otras palabras, los causantes de la rebelión fueron Coope,
Marsh y los Estados Unidos. Francisco
Herrera, historiador e investigador panameño, sobre este incidente sostiene que
entre otras causas cabe perfectamente señalar "el conflicto de poderes
entre los jefes más respetados de la región". Y, por primera vez, apunta
hacia los responsables de la reacción revolucionaria de los indios dules al señalar
que dicho movimiento fue "contra el cambio compulsivo que pretendían
imponer las autoridades del Gobierno Nacional". Cronología
de incidentes que desembocaron en la creación de la República de Tule: A Colman llegaban constantes quejas de atropellos, multas y
ultrajes al sexo femenino y a la etnia en general. En
síntesis, el trato despótico por parte de las autoridades nacionales y la
exigencia del cambio de costumbres y tradiciones serían las causas reales de la
revolución y de la creación de la República Tule. Recientemente
Aiban Wagua recopila, sintetiza y traduce una obra que lleva por título: Así
lo vi y así me lo contaron (datos sobre la verdad de la Revolución Kuna de
1925, según la versión del Saila Dummad Inakeliginia y de kunas que tomaron
las armas). En ella se establece, desde una perspectiva dule, que las
"causas han sido tan vairadas como extremas", resumiéndolas de la
forma que sigue: "represión
y violencia contra los kunas; abolición de sus ritos y ceremonias por parte de
la policía colonial e indígenas escolarizados en la ciudad de Panamá" "imposición
cruenta del cambio de la mola kuna al traje de tipo occidental; atropellos,
ultrajes, violación de mujeres..." "encarcelamientos
injustificados de todo kuna que contradijera a los policías; creación de
clubes para bailes". "expropiación
de terrenos, robos; invasiones, penetraciones irregulares en el territorio
kuna". "explotación
de la mano de obra kuna en beneficio estrictamente policial". "muerte
de varios kunas (1921ss) y tiros a mansalva de policías contra kunas que
respondían a sus provocaciones continuas..." "incendio
de la comunidad de Tikantiki y amenazas permanentes de quema de comunidades por
parte de los policías coloniales". De
conformidad con Aiban, estos atropellos obedecían a planes muy definidos y no
ingenuos, como lo quiere hacer ver la historiografía occidental. Los planes se
fundamentaban en: "El
indio ‘no civilizado’ visto como rémora para la nación. Necesidad de una rápida
integración indígena a la ‘vida nacional’. Lo que significa desintegrar
tanto social como culturalmente a los indígenas para integrarlos como seres anónimos
y sin historia a la ciudadanía global panameña que se traduce en su
empobrecimiento y alienación". "Como
consecuencia del anterior, la abolición de costumbres consideradas
supersticiosas, incluso satánicas". "La
‘mayoría nacional’ versus indígenas, porque constituyen grupos
marginales". "El
monoculturismo absoluto. Todas las sociedades del mundo deben asmejarse a su
prototipo occidental, y las diferencias no manifiestan más que grados de
salvajismo". Finalmente,
el lunes 21 de febrero de 1925, se inició la revolución, cuando se atacó Playón
Chico. Estaba al mando de las fuerzas coloniales del gobierno Miguel Gordón,
jfe militar de San Blas. Un
testigo de los hechos refirió que: "No quisieron que en la región indígena
quedara ni vestigio de la gente negra ni blanca. Por lo que también quitaron la
vida de los hijos de policías o castellanos con mujer india". Se
registraron muertos en Ukupa, Tikantikí, Río Tigre, Río Azúcar, Río Sidra,
Ubigantupu, Narasgantupu y Orostupu. A
los eventos que se iniciaron mucho antes de 1925, se les pone fin cuando el
gobierno nacional se sienta en la mesa de a negociar el 4 de marzo de 1925, en
la comunidad de El Porvenir, para corregir cualquier motivo de quejas que
tuvieran los dules. Estaban presentes: el Secretario de Gobierno y el de
Relaciones Exteriores; el Dr. John Glover South, enviado extraordinario y
Ministro Plenipotenciario de los Estados Unidos, como mediador y tetigo; 13
jefes o sailas; y el intérprete indígena Charlie Penn. Ese día se pactó lo siguiente: Los
sailas se sometieron en su "nombre propio y en nombre de sus pueblos
respectivos a la autoridad y a las leyes de la República de Panamá". Los
sailas se comprometieron de manera formal y "solemne no ejecutar nuevos
actos de violencia". El
gobierno nacional se comprometió a devolver las armas cauteladas. El
gobierno dejó claro que pondría las autoridades que fueran necesarias para
"respetar su autoridad y para conservar el orden en aquellos lugares en
donde sea indispensable". El
gobierno se comprometió a permitirle a los dules "conservar el orden entre
ellos mismos bajo la inteligencia expresa de que lo hacen debidamente". El
gobierno dejó claro que no tenía la intención de imponerles "el
establecimiento de escuelas". Lo
más importante de ésta Acta fue que el gobierno de Panamá se comprometía a
respetar y salvaguardar las costumbres de los dules y les aseguraba "la
misma protección y los mismos derechos de que gozaban los demás ciudadanos de
la República". En
los años posteriores, los gobiernos comenzaron a enmendar los errores cometidos
como quedó expresada en las Constituciones de 1941, 1946 y 1972; además de la
Ley N°59 de 1930, donde se toman medidas sobre reservas indígenas; la Ley N°16
de 1953, que organiza la comarca de San Blas; la Ley N°20 de 1957, que declara
reserva indígena a la Comarca de San Blas; la Ley N°25 de 1984, que reconoce
como matrimonio civil el Ome nikúet (matrimonio tradicional dule); la Ley N°24
de 1996 que crea la Comarca de Madungandí, por mencionar tan solo las que, de
una u otra forma, han corregido gran parte de la violencia cultural cometida con
este pueblo en particular. CONCLUSIÓN El
pueblo Kuna tiene su religión propia: es la que profesan la mayoría de los
kunas. Esta arraigada en una profunda experiencia de Paba y Nana, que marca la
vida entera, desde el diario acontecer, hasta la lucha por la tierra, la cultura
y la autodeterminación. El
Congreso General de la Cultura Kuna es el máximo organismo de expresión
religiosa y tiene la conciencia de que debe "promover la enseñanza de la
religión y los valores éticos y sociales del pueblo". El
pueblo kuna, tras 500 años de opresión y resistencia, continúa sufriendo una
situación de amenaza a su territorio, cultura e instituciones, y sigue gritando
su derecho a ser pueblo con su propia identidad. A lo largo de esa historia, la
Iglesia no estuvo exenta de culpa, pues fue incapaz de reconocer al pueblo como
sujeto y, en alianza con los poderes del Estado, llevó a cabo una evangelización
orientada, sirviéndose del cristianismo, a civilizar e integrar al kuna en la
nación panameña. El
pueblo kuna, desde su propia experiencia religiosa, se reconoce sujeto y dueño
de su tierra, cultura, historia y de su proyecto futuro. Rechaza cualquier tipo
de tutoría que lesione su protagonismo e identidad; pero acepta y reconoce la
necesidad de aliados que colaboren para llevar adelante su proyecto. En el
Palu'Uala (Historia de Liberación), Ibéler y sus hermanos luchan juntamente
con sus aliados. Paba
y Nana se manifiestan con diferentes rostros. Paba ha creado esta tierra, Nana
ha creado esta tierra, estas montañas. Paba es muy grande, es inmenso. Nana es
muy grande, es inmensa. No se deja atrapar por un solo pueblo. Por eso Paba creó
muchos pueblos sobre esta tierra. (Sailas de Kuna Yala). El pueblo kuna concibe
el universo como un todo integrado, entretejido en un sistema complicado de
"solidaridad". La solidaridad busca hacer íntegro (completar) al
hermano en armonía con la integridad del universo. El mismo fundamento de la
religión kuna, Paba y Nana, en permamente integración, puede dar la idea del
equilibrio cósmico y sus elementos constitutivos. BIBLIOGRAFÍA Libros: 1. Panamá en cifras. Años: 1992-1996. Dirección y Censo.
Contraloría General de la República, Panamá. Noviembre de 1997. Págs. 2. Ventocilla, Jorge y otros. El Espíritu de la Tierra:
Plantas y animales en la vida del pueblo kuna. (España: 1997), págs. 27-30. 3. Informe del Banco Mundial. Para el Proyecto del Corredor
Biológico del Atlántico de Panamá. Información relacionada de Internet: ANEXO BREVE RESEÑA HISTORICA Los
españoles encontraron un territorio densamente poblado, algunos lo fijan en una
población de un millón de habitantes. Otros, más conservadores, lo establecen
entre 600,000 y 700,000 habitantes. De igual forma, se encontraron grandes
cacicazgos, organizados política y militarmente, de tipo teocrático, con una
nobleza sacerdotal con varios estratos sociales: nobles, militares, sacerdotes,
pueblo y esclavos. Representados en el centro del territorio por Esquina, Urracá,
París, Escoria, Natá y Chirú y por pueblos amerindios ahora desaparecidos del
occidente como los Chánguenas, Doraces y Zuríes. Como descendientes de estos
pueblos, encuentran los actuales Ngöbe-Buglere-Guaymí, los que ocupan las
tierras altas de Veraguas, Chiríquí y Bocas del Toro. El
exterminio al que se somete la población que ocupaba la región de Bayano y
Darién, permite que durante el siglo XVI esta área fuese ocupada por la
cultura Kuna y mucho más tarde, del siglo XVIII en adelante, por la cultura
Chocoe, de la lengua Emberá y Waunana, estas últimas, proceden de las regiones
de Urabá y del Chocó. De acuerdo a PETER H. HERLIHY, los indios Emberá y
Wounan vivían mayoritariamente en el territorio de lo que hoy se conoce como el
Departamento del Chocó en la República de Colombia. Ambos grupos tienen una
cultura e historia similar. Antes del siglo XVIII, la región del Darién (hoy
en la República de Panamá), estaba habitada por los Indios Kunas y no chocoes.
Es probable que desde el tiempo precolombino, los Emberá habitaron la parte
sud-este del Darién. Durante
el siglo XVII las poblaciones kunas amenazaban las expectativas españolas en
colonizar la región. Entre 1719 a 1726, los kunas del Darién lucharon contra
la dominación española. Colaboraron con los piratas, escondiéndolos en los ríos
del área para atacar a los españoles. Ante tal amenaza, para 1783, la Corona
expide una Real Orden para la "reducción" o "extinción" de
los kunas. Los españoles emplearon a los indios Chocoes de Colombia, quienes
armados con cerbatanas y dardos venenosos, formaron un "ejército de
choque". Unidos con los negros y españoles, logran echar a los kunas hasta
las cabeceras de los ríos Chucunaque y Tuira. Autor: Lic. Juan Aguilar D. Compartir Publicación enviada por Lic. Juan Aguilar D. Contactar mailto:juan-aaguilar@starmedia.com Código ISPN de la Publicación EpylkFllAygEDYdkAt Publicado Friday 7 de November de 2003 Ultimas Publicaciones en ilustrados.com
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