Escrito que resume la escasa importancia que conceden estos pueblos primitivos a las vidas de sus propios hijos, y que es lo que explica que concedieran aún menos importancia a la vida de los reyes que ya no les servían.

            Por otra parte la monarquía no siempre era hereditaria.

            Base de este escrito es la creencia de estos pueblos en que el alma de la occisa divinidad se transmitía a su sucesor, y lean con atención cómo en estos tiempos se heredaban tronos comiendo el sucesor la lengua o el corazón del rey difunto.

                        Magia y religión

                                    XXXVII. - Regicidio, infanticidio y animismo

            Que todos estos pueblos, y en forma generalizada, por las causas que sabemos, hayan sacrificado a sus reyes, incluso tras muy corto reinado, induce a pensar que con ello extinguían la dinastía regia. Pero la Corona no estaba muchas veces confinada a una sola familia; con frecuencia el cargo no era hereditario (matrimonio con princesa heredera, vencer al rey anterior en combate, etc), y para la mentalidad de estos pueblos la vida, incluso de los hijos, no era muy sagrada.

            Los polinesios y algunos pueblos de Africa central mataban metódicamente dos tercios de sus criaturas. Todos estos pueblos sólo permitían la vida a los que nacían sanos, y entre ellos se encontraron los espartanos. Los jagas, tribu conquistadora de Angola, mataban a todos sus hijos, para que no sirvieran de estorbo a las mujeres; pero adoptaban, a partir de los trece años, los hijos de los padres que habían matado o comido. Los mbaya de Sudamérica sólo perdonaban la vida al hijo que querían último, y si tenían un hijo también lo mataban. Los lenguas del Gran Chaco practicaron igualmente el infanticidio y el aborto. Y no sólo se diezmaban estos pueblos mediante infanticidio, sino mediante ordalías por veneno, para lo que solían usar el Phisostigma venenosum (haba del Calabar); o al menos era éste el veneno que usaban los Uwet, en Africa occidental, orilla izquierda del río Calabar:que tomaban el veneno incluso para demostrar inocencia.

            Con estos antecedentes no es, pues, ya de extrañar que en estos pueblos prevaleciese el interés general sobre el particular, y que los reyes lo fueran sólo en cuanto favorecían a su pueblo, aunque con el sabido error de que la naturaleza les obedecía, tal vez porque todos estos pueblos identifican naturaleza y religión, y por tanto también con magia.

            Animismo es creer que todo ser posee lo que la religión llama alma, y significa soplo, y yo más bien llamo conciencia o espíritu. Pero dentro de este animismo vuelvo a referirme a la creencia de que las personas divinas transmiten su alma a sus sucesores, y deben transmitirla en perfecto estado, por lo que cuando el rey está enfermo, o es anciano, se le sacrifica.

            Los shiluks, como hemos visto, fueron los que con más ejemplaridad practicaron esta creencia, pues pensaban que el divino fundador de la dinastía estaba inmanente en cada uno de sus sucesores, aunque se heredara el trono con violencia.

            Estos pueblos creen, pues, que el alma de la deidad encarnada transmigra al morir, sea por muerte natural, o violenta.

            En las islas Nias el primogénito heredaba por lo general al padre en la jefatura de la tribu, pero si tenía algún defecto, mental o corporal, que le incapacitara o debilitara para el mando, era el padre quien nombraba sucesor entre cualquiera de sus restantes hijos. Pero era necesario que el hijo recogiera en su boca, o en un saco, el último suspiro del padre agonizante, y por eso todos los hijos con derecho a sucesión solían rodear al agónico, para apoderarse de su alma cuando la exhalase, y pasara frente a ellos; y como las casas en Nias estaban levantadas del nivel del suelo por postes, si el difunto estaba expirando boca abajo en el suelo de la habitación, taladraban el suelo desde abajo, e intentaban chupar el último suspiro del jefe con un tubo de bambú. Si el jefe no tenía hijos, guardaban su alma en un saco, al que sujetaban una imagen que representara al difunto, creyendo que así el alma pasaba del saco a la imagen.

            Y en ocasiones parece ser que el lazo espiritual entre el rey y el alma de su predecesor consistía en la posesión de alguna parte de su cuerpo. En Célebes meridional la insignia real consistía frecuentemente en pedazos del cuerpo de los rajaes, que se atesoraban como reliquias sagradas, y su posesión confería el derecho al trono. Los sakalavos del sur de Madagascar guardaban, con un diente de cocodrilo, una uña y un mechón de pelo de algún rey difunto y lo conservaban como reliquias, cuya posesión también daba derecho el trono. Si algún heredero perdía estas reliquias, perdías también el derecho al trono, e incluso cualquier usurpador que se hiciera con esas reliquias tenía derecho al trono.

            Así, cuando el Alake, rey de Aleokuta, Africa occidental, moría, los principales del reino decapitaban el cadáver, y ponían la cabeza en una gran vasija de barro, para enviarla al nuevo soberano; esta cabeza era su fetiche, y la reverenciaba.

            Pero otras veces se heredaba comiendo un trozo del cuerpo del antecesor muerto. Por eso en Abeokuta no sólo presentaban al sucesor la cabeza de su antecesor, sino que cortaban su lengua, y se la daban a comer. Y hace un siglo se practicaba una costumbre similar en Ibadan, en el interior de Lagos; cuando el rey moría le cortaban la cabeza, y la enviaban a su soberano nominal, el Alafín de Oro, rey supremo del país Yoruba:pero el corazón tenía que comérselo su sucesor.

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