Monografias | Prácticas del pueblo Eperara Siapidara para la adquisición, transmisión y aplicación de conocimientoPrácticas del pueblo Eperara Siapidara para la adquisición, transmisión y aplicación de conocimientoResumen: Conoceremos de cerca la comunidad Eperara Siapidara de la región del pacífico colombiano, departamento del Cauca; a la luz de una descripción etnográfica. Los Eperara tienen 4 formas básicas de producción: la agricultura, producción animal, artesanías y panadería. Además conoceremos de cerca su vivienda, servicios públicos básicos, salud y educación. Finalmente se mostrarán algunos impactos de la tecnología en la comunidad. (V) Conoceremos de cerca la comunidad Eperara Siapidara de la
región del pacífico colombiano, departamento del Cauca; a la luz de una
descripción etnográfica. Los Eperara tienen 4 formas básicas de producción: la
agricultura, producción animal, artesanías y panadería. Además conoceremos de cerca su vivienda, servicios públicos
básicos, salud y educación. Finalmente se mostrarán algunos impactos de la tecnología
en la comunidad. Los Eperara Siapidara son una comunidad indígena
perteneciente a la gran familia Embera de la región chocoana, la cual tuvieron
que dejar para asentarse en las selvas pertenecientes a los departamentos de
Valle, Cauca y Nariño debido a l presión ejercida por los conquistadores. Su economía se basa en la producción de plátano, chivo,
banano, piña, pescado y papachina (tubérculo propio de la región) para
consumo de subsistencia y de los cuales quedan muy pocos excedentes para la
comercialización hacia las regiones comprendidas por los ríos San Bernardo y
Saija e inclusive a los "grandes" centros de comercialización como
Timbiquí o Guapi. La organización social es basada en la parentela y el
matrimonio es de carácter monogámico. En cuanto al aspecto sociocultural el guía del pueblo o
autoridad tradicional es la Tachi Nawê o el Tachi Âkhôre. La nueva legislación
del gobierno a hecho que cada resguardo tenga una representación política ante
los órganos gubernamentales denominada cabildo. La vivienda tradicional de los Eperara Siapidara se construye
principalmente con materiales propios de la región como la chonta (palma) y
madera; en ella habitan las familias completas, que comprenden, desde los
abuelos hasta los nietos, y se va desarrollando en la medida que la familia va
creciendo. Carecen totalmente de servicios públicos básicos como: agua
potable, energía eléctrica, recolección y disposición de basuras y
alcantarillado. En lo referente a la educación se cuenta con escuelas en
cada una de las comunidades del resguardo de Guangüí (Angostura, Aguaclarita,
Peña Tigre y San Francisco) y otra en el resguardo de San Miguel de Infí. Además
se cuenta con un colegio en el resguardo de Guangüí el cual enseña hasta el
grado 10º de bachillerato. En la comunidad de Aguaclarita se cuenta con un centro de
salud en el cual se aplica la medicina "occidental" dirigida por un
promotor de salud. Además se cuenta con los "Jaipanas" o brujos, los
cuales practican la medicina "tradicional". El concepto de tecnología que se manejará a lo largo del
trabajo será el de conjunto de los conocimientos propios de una técnica. Con
esto se pretende mostrar como la tecnología no ha sido necesariamente traída
por agentes externos, sino que ha tenido un desarrollo propio a partir de las
vivencias de quienes precedieron a las nuevas generaciones. El presente trabajo tiene como objetivos:
Para lograr los objetivos planteados, se hará una descripción
más detallada de la comunidad en los aspectos históricos, geográficos,
culturales, sociales, políticos y económicos, luego se dará un vistazo a
algunas prácticas productivas y la tecnología empleada, además del impacto
que generan en la comunidad y finalmente se presentarán las conclusiones y
recomendaciones. LA COMUNIDAD EPERARA SIAPIDARA Datos histórico-geográficos Los resguardos de Guangüí y San Miguel de Infí se
encuentran ubicados en las selvas del Pacífico colombiano, caracterizados
como Bosque Muy Húmedo Tropical y donde se desarrolla una de las mayores
biodiversidades de la Tierra. Están asentados en los departamentos del
Valle, Cauca y Nariño. Su ondulada topografía hace parte del piedemonte de
la cordillera Occidental, con una altitud que oscila entre los 50 y 500
m.s.n.m.. La temperatura promedio es de 28º C, con una humedad muy alta
(aproximadamente del 95%). La mayor parte de su población reside a orillas
de los ríos Infí y Guangüí, tributarios del San Bernardo, el cual es
afluente del río Saija antes de su desembocadura en el Océano Pacífico.
Los primeros habitantes se asentaron en la región desde hace varias
centurias, habiéndose desplazado forzosamente desde el Chocó por razones
políticas y económicas durante la época de la Conquista. Aspectos Sociales Los miembros de la etnia Eperara Siapidara hace parte de
la gran familia Embera.. Tienen una organización social basada en la
parentela, es decir, en el conjunto de familiares hasta el cuarto grado de
consanguinidad; dichas parentelas son reconocidas por apellidos. Su
matrimonio es monogámico, con uniones preferentemente de hecho. Aspectos Económicos Aunque la economía de subsistencia ha caracterizado su
sistema de producción, la economía de mercado monetarista empieza a
penetrar y dominar sus relaciones y formas de producción, pauperizando cada
vez más a sus familias y comunidades. La propiedad del territorio del
resguardo es colectiva, aunque el usufructo es familiar, y éste ha sido
declarado constitucionalmente como inembargable, inalienable e
imprescriptible. Dicho territorio se constituye en el principal patrimonio
comunitario pero requiere de un proceso de saneamiento, ampliación y
redemarcación de sus fronteras. Los Eperara Siapidara sobreviven con muchísimas
carencias gracias a cinco actividades productivas: la agropecuaria, la
artesanal, la pesca, la caza y la silvicultura. La familia, con todos sus
integrantes, participa en las diferentes labores económicas aunque a cada género
y edad se le asignan particulares oficios. En general la producción agropecuaria y artesanal se ha
desestimulado por la falta de oportunidades de mercadeo, dadas las grandes
distancias de los resguardos hasta los centros urbanos. Esta crisis económica está generando el desplazamiento,
temporal o permanente, de algunas familias y sobre todo de la población
juvenil e infantil hacia la región del Alto Micay donde se emplean como
jornaleros en la recolección de hojas de coca, situación que al igual que
las fumigaciones aéreas en dicha región, empiezan a generar presión para
que se emprendan los cultivos ilícitos dentro de los resguardos, prohibidos
por las autoridades tradicionales, las comunidades y los cabildos. Aspectos Políticos Aunque ha existido una autoridad tradicional (Tachi Nawê
o Tachi Âkhôre) que identifica a los Eperara, las nuevas circunstancias
del orden nacional condujeron primero a la constitución de los dos
resguardos, y luego, en 1986, del primer cabildo para el resguardo de Guangüí,
y posteriormente otros cabildos para el resguardo de Infí y cada una de las
cuatro comunidades de Guangüí; estos cabildos son los responsables de los
procesos de organización y gestión comunitaria. Aciesca (Asociación de Cabildos Indígenas Eperara
Siapidara del Cauca) lleva cuatro años de gestación y logró conseguir en
el 2000 su personería jurídica; es administrada por una Junta Directiva,
conformada por los gobernadores de los cinco cabildos (cuatro del resguardo
de Guangüí y uno del resguardo de San Miguel de Infí), a quienes les
compete especialmente la gestión interinstitucional y la coordinación de
los asuntos que tienen que ver con los dos resguardos. Aspectos Culturales El Cacicazgo ha sido la autoridad tradicional en cabeza
de los Tachi Âkhôre y Tachi Nawê, quienes ejercen funciones sacerdotales
y religiosas, constituyéndose en la institución que mantiene la unidad y
la identidad de todo el pueblo Sía. Actualmente son tres mujeres las que
detentan esta investidura, de carácter familiar y hereditaria pero también
carismática, quienes permanentemente se desplazan a todas las comunidades
Siapidara en los departamentos del sur del Pacífico colombiano, e inclusive
al Chocó. A los Cabecillas, como mediadores entre las comunidades y dichas
autoridades, les corresponde, de un lado transmitir a las Tachi Nawê las
propuestas e inquietudes comunitarias, y de otro lado, secundarlas en el
ejercicio de sus funciones organizando las celebraciones religiosas
colectivas. Otra especial institución que caracteriza a los Eperara son los
Jaipana, chamanes o brujos con poderes sobre los espíritus causantes de la
salud y la enfermedad. Aunque la población es bilingüe, la lengua Sía Pedee
sigue siendo su principal instrumento de comunicación interno, utilizando
el Castellano sólo para la comunicación con agentes externos. ADQUISICIÓN, TRANSMISIÓN Y APLICACIÓN
DE CONOCIMIENTO TÉCNICO En cuanto al uso de tecnologías tanto en el ámbito
agropecuario, en producción de artesanías y en la elaboración del pan, es
realmente poco lo que se tiene. Producción Animal
En ambos resguardos se da la crianza de pollos,
gallinas y algunos gallos (estos con el fin de la reproducción); además
hay cerdos pero en una cantidad mínima, siendo esta población menor a 10
ejemplares a lo largo de su tenencia (estamos hablando de la población
porcícola en ambos resguardos). Estos animales domésticos no son proveídos por la
naturaleza, sino que tienen que dirigirse a los pueblos cercanos o los
grandes centros de distribución como Guapi o Timbiquí, para
conseguirlos. No existe la crianza de ganado vacuno, caprino, bovino
y caballar, por la dificultad que representa el transporte hasta las
diferentes comunidades. Se tienen proyectos para desarrollar estanques piscícolas
con la asesoría de Oscar Taborda. La alimentación de dichos animales es tan deficiente
como la de los mismos Eperara. Son alimentados primordialmente de musáceas
(banano, plátano, chivo, primitivo) los cuales en estado de madurez se
les suministran crudos, o cocinados si están verdes aún; yuca cocida, maíz,
papachina cocinada, arroz, sobras de la alimentación humana; pues siempre
se suple las necesidades de las personas y si sobra se le brinda a los
animales; vegetación como gramas y arbustos nativos de la región,
insectos como grillos, mariposas, moscas, gusanos que cazan en su divagar
constante. En este punto sería importante resaltar dos
actividades que si bien no son propias de la producción animal son
importantes dentro de la subsistencia del pueblo Sía. Estamos hablando de
la caza y la pesca. La forma más rápida de conseguir alimento es salir a
cazar. Los sistemas de cacería tradicionales de los Eperara Siapidara se
encuentran en un desuso parcial, ya que las herramientas de cacería como
arco y flecha, cerbatana, lanza y los venenos naturales han sido
reemplazados por la escopeta, aunque aún se conserva la técnica de
construcción y utilización de estas herramientas en los indígenas
mayores que en su tradición oral las comparten, pero la forma de seguir
el rastro de la presa, algunas trampas, los cantos para llamar las aves,
siguen vigentes en las faenas de cacería. La pesca se desarrolla en los ríos cercanos al lugar
de hábitat de las comunidades, en ríos de mayor caudal un poco mas
alejados del lugar de la vivienda y en algunas ocasiones en el océano,
existen diferentes técnicas: Arco, flecha y lente; lanza y lente, lente y
arpón, atarraya, malla, toldillo, anzuelo y posiar (Esta técnica
requiere de un canasto de boca ancha y que se va angostando hasta
cerrarse, tejido con fibras de una planta denominada tetera y construido
por las indígenas, consiste en colocar la boca del canasto cerca de
palos, piedras o raíces dentro del agua del rió y moverlas para generar
la huída de los peces que se encuentran refugiados en dichos elementos y
que se dirijan al interior del canasto.). Es evidente la carencia de una tecnología de manejo
animal, como sería el caso de la producción avícola (la cual es la más
popular) como el no uso de incubadoras, alimento especializado
(concentrado), manejo de galpones, conocimiento en la crianza y levante de
animales domésticos (en este caso pollos, gallinas y cerdos), ni en las
razas, lo cual dificulta el proceso productivo. entre otros. La única
tecnología que podría evidenciarse es el conocimiento que les han dejado
sus antepasados y que ha ido irrigándose de generación en generación. La forma de tenencia de los animales no es la
mejor, pues estos se mantienen en estado de total libertad, se
encuentran sueltos en los alrededores de la casa lugar que incluye las
cocinas de las casas vecinas, la zona de selva cercana, el río y en
general toda el área de la comunidad, donde consiguen sus alimentos,
se aparean con otros animales, y se desplazan sin ningún control
compartiendo el espacio y compitiendo por él; lo cual hace que lo
poco que se coman lo desgasten caminado por los alrededores de la casa
haciendo que el tiempo de engorde se demore hasta dos y tres veces. El aspecto sanitario en este tipo de explotación
es nulo, debido a que los animales comparten todos los espacios sin
ningún control ni diferenciación, consumen alimentos de toda clase y
en cualquier estado, el agua generalmente es de pozos estancados de
aguas lluvias, donde proliferan todo tipo de microorganismos y moscas,
los animales de edades inferiores se exponen a los animales de mayor
edad, los cuales pueden ser portadores de enfermedades a las que ya
son inmunes o que afectan sólo a los de edades menores; las heces
fecales se depositan en cualquier lugar de manera que los parásitos
pueden viajar de un animal a otro sin ninguna restricción, los parásitos
internos como externos no tiene barrera entre los diferentes animales,
no existe prevención de enfermedades con vacunación, cuarentena o
vermífugos (que mata las lombrices intestinales), los animales están
expuestos los unos a los otros, los que al transitar de un lugar a
otro traen y llevan todo tipo de parásitos y enfermedades. Producción Agrícola
La agricultura practicada por los Eperara puede
ubicarse dentro de la denominada agricultura migratoria, con la variante
de tumba y pudre; consiste en tumbar un sector del bosque, dejando las
brozas (despojo de las plantas) en el terreno como abono verde, sembrarlo
con cultivos de corto plazo durante algunos años y luego ante la pérdida
de la fertilidad del suelo abandonarlo por un periodo mayor al cultivado. Esta práctica agrícola genera un gran número de
zonas de barbecho (tierra labrantía que no se siembra durante uno o más
años), que le permiten al suelo recuperar su fertilidad y al bosque
regenerarse y además sirve como refugio de especies animales que son
cazadas por los indígenas. En las zonas de barbecho no se practica ninguna
actividad de recolección de especies vegetales, para alimentación; sólo
son utilizados como lugar de cacería y como fuente de plantas medicinales
por parte de jaipanas, hierbateros y demás curanderos. El cultivo de las musáceas es el más importante
dentro de las comunidades Eperara Siapidara de Guangüí e Infí; es la
base de la dieta alimenticia, siendo consumido regularmente durante todo
el año; además constituye una de las pocas fuentes de ingresos
monetarios, al ser fácilmente comercializado en los poblados negros de la
región como San Bernardo, Puerto Saija y en general los distribuidos por
el Río Saija y su bocana. De las 24 variedades de musáceas
identificadas, las más cultivadas son el plátano hartón o fino, por su
sabor y su fácil comercialización, y, el banano y el primitivo por su
resistencia a plagas y enfermedades. Éste cultivo se ha impuesto dentro de la agricultura
Embera por la facilidad con que se propaga por hijos, cepas o vástagos,
por su prolificidad y la gran cantidad de frutos que produce, lo que
asegura un abastecimiento de éste durante todo el año y poco esfuerzo
para conseguirlo. Pero tal vez el cultivo más representativo para los
Eperara es el de la "papachina". Preferido por su alta
productividad ( 2 a 3 Kg planta), su corto periodo vegetativo (6 a 8
meses), la ausencia de problemas fitosanitarios (relativo a la prevención
y curación de las enfermedades de las plantas), las pocas labores de
mantenimiento y la facilidad en que puede ser vendida o intercambiada por
pescado y otros productos dentro y fuera del resguardo. El cultivo del maíz muy importante tradicionalmente,
se ha ido abandonando paulatinamente hasta llegar al punto de sólo ser
practicado por unas pocas parentelas. Este abandono ha sido motivado en
gran medida por el bajo porcentaje de germinación de las semilla, las
enfermedades y las plagas, que en el pasado han ocasionado pérdidas
parciales y totales de las cosechas. El cultivo de la caña es marginal y sólo practicado
por algunos grupos familiares, siendo efectuado en terrazas altas y bajas
en áreas que no sobrepasan la hectárea. La caña es destinada
principalmente para la confección de guarapo y miel, frecuentemente es
consumida como golosina y llevada al monte para ser utilizada como fuente
de energía en medio de las largas faenas de trabajo. Cada familia cuenta, en promedio, con tres a cuatro
sementeras de plátano, de las cuales por lo menos dos se encuentra en período
productivo, garantizando así un suministro de este producto durante todo
el año. Cuando la producción de éstas sementeras comienza a declinar el
grupo familiar toma la decisión de establecer una nueva, para lo cual los
indígenas siguen una serie de pasos (aplicables a todos los cultivos),
establecidos por la tradición, dentro de los cuales deben tomar algunas
decisiones relacionadas con la ubicación del cultivo, la consecución de
la semilla y la mano de obra a emplear; decisiones todas asumidas por el
padre dependiendo de sus preferencias personales, sus conocimientos y sus
recursos económicos. Estos pasos son los siguientes: Selección del sitio
a cultivar, selección de la semilla, socola, siembra, tumba, resiembra,
roza. Un factor que hace que los cultivos de musáceas sean más
vulnerables al ataque de las plagas es la ausencia de prácticas de manejo
simples pero necesarias y la realización de algunas prácticas
inadecuadas; como la ausencia de plateos, el no retirar las hojas muertas
o enfermas de las plantas, el cortar los pseudotallos muy arriba de su
base y el rodear las plantas con cáscaras de plátanos y demás residuos
vegetales. Para esto se brindó la respectiva capacitación a los indígenas,
sobre el manejo adecuado que se le debe dar al cultivo y motivar la adopción
de dichas prácticas por parte de éstos haciéndoles ver la incidencia
positiva que su adopción traerían a la cosecha y para menguar el efecto
de dichas plagas en este cultivo. Además los Eperara clasifican los suelos en dos
grandes grupos: Las tierras frías (selva virgen y rastrojos
"jechos"), las tierras calientes (rastrojos "viches");
a su vez estas pueden ser "tierras coloradas" o tierras negras
pedregosas y/o arenosas, secas o pantanosas. Se prefieren para la agricultura la tierras frías, de
color negro y secas. Las tierras pantanosas sólo se consideran adecuadas
para el cultivo de la papachina y las coloradas más apropiadas para el
cultivo de la piña. Hasta acá es evidente que el conocimiento se da por la
experiencia de trabajar la tierra desde mucho tiempo atrás y es
transmitido de generación en generación. Pero también ha habido introducción de nuevas
tecnologías como las introducidas por el convenio Corporación Autónoma
Regional del Valle del Cauca - Comunidad Económica Europea (CVC-CEE), por
medio del cual se pudo desarrollar mejores cultivos con la traída de
semilla de calidad y el desarrollo de técnicas de control de plagas; Sin
embargo, a partir de la terminación de dicho convenio (hace
aproximadamente 10 años) hoy en día son muy pocas las plantas de
excelente calidad que quedan y es muy poco utilizado el método de control
de plagas. A esto se le agrega la continuación de las costumbres,
procesos y conocimientos de cultivo que les han dejado sus predecesores. Quizá el mayor impacto que puede tener la producción
agrícola es el mantener la sostenibilidad de las tierras para que las
generaciones venideras aseguren su supervivencia en los cultivos y así
puedan conseguir por lo menos el alimento diario. En los dos apartados anteriores, tanto producción animal,
como la producción agrícola entra a jugar un papel muy importante el factor
sostenibilidad. Es importante tener en cuenta este factor, dado que de el
depende el progreso de la región, la comunidad y la vida, en todas sus formas,
del resguardo. La sostenibilidad presenta tres aproximaciones fundamentales:
(López & Sánchez, pp. 44 - 45). Producción de Artesanías
El material que se utiliza para la fabricación de las
artesanías se llama "tetera" (tallo que parece una vara) de
estas se extrae una especie de fibra la cual lleva un largo proceso para
la extracción final de la materia prima final. Dicho proceso consta en
sacar el relleno de la vara de tetera mediante el remojo y secado de la
vara. Esta materia prima es la corteza de la tetera y con ella se elaboran
diferentes productos así como: canastos, esteras, sombreros,
individuales, paneras, carteras, bolsos, utensilios para pescar, etcétera. Las tintas utilizadas para teñir la fibra de tetera y
lograr una armonía a la hora de tejer formas y figuras la obtiene de
manera natural bien sea tintas de barro, o alguna sustancia de tallos o
frutos propios de la región. Aparte del uso de la tetera, son expertos en el manejo
de "la chaquira". La usan para hacer collares, manillas, aretes,
etcétera; haciendo increíbles formas y figuras con combinaciones de
colores en perfecta armonía. Lo sorprendente es que la chaquira, aunque es un
elemento representativo de su cultura, no se consigue en el resguardo (de
manera natural); siendo esto un gran interrogante el cómo aprendieron a
manejar tan bien este elemento. No se tiene claridad acerca de si fue un conocimiento
introducido por alguno de los actores participantes en la aculturación de
esta comunidad, o si la comunidad en sus desplazamientos a los diferentes
centros de desarrollo comercial conocieron la chaquira y aprendieron esta
técnica. En cuanto a la producción artesanal la transmisión
del conocimiento se da de generación en generación. Durante años, tal vez siglos, el secreto de cómo se
obtienen las tintas naturales ha sido celosamente guardado por las
artesanas y sólo es transmitido a la propia comunidad de los padres a los
hijos y en lengua (en sia pedee) para que ningún agente externo lo pueda
obtener. Esta práctica, tal vez, es una de las actividades
que más hacen que se conserve la cultura del pueblo Sía; pues
muestra una gran reserva de los secretos para la obtención de tintas
y la manufactura de productos. También presentan una ventaja a nivel competitivo.
Consiste en que la vara de tetera sólo se da en la región selvática
donde están ubicados los dos resguardos, como lo que prácticamente
tienen el monopolio de la materia prima, pero esto no lo han sabido
aprovechar. La comercialización de las artesanías se ha visto
opacada por las distancias a los centros de distribución y por la no
valoración de las mismas tanto económica como laboralmente. Otras Producciones
En el resguardo existe un grupo de mujeres que se
dedican a la elaboración de pan. La panadería fue creada hace unos 7 años
y desde entonces se elabora pan de muy buena calidad y a precios de
relativa economía para la población indígena. Este conocimiento fue introducido por el párroco del
municipio de Timbiquí, el cual se preocupaba mucho por las comunidades
indígenas inmersas en su zona de labores. Los mayores avances tecnológicos que se han alcanzado
en la panadería son la llegada de un rodillo para el amase de la mezcla y
así no tener que darle la consistencia a la masa con las manos si no que
se pasa la masa por el medio de 2 rodillos los cuales se mueven con una
palanca conectada a estos por un sistema mecánico de una cadena, similar
a pedalear una bicicleta. El segundo y quizás el más importante desde el punto
de vista de economía, salud, tiempo, mejora en la cantidad de la producción;
fue la donación de un horno de gas. Esto reemplazó al horno de barro el
cual generaba mucho calor y por el desconocimiento, muchas veces era
imposible calcular bien la cantidad de calor necesaria para que el pan
saliera de buena calidad. La donación del horno de gas ha sido bastante
beneficioso pues a pesar de que hay que hacer la inversión de la pipa
de gas, esto se ve recompensado con la producción de pan la cual tuvo
un aumento considerable y las panaderas ya no se exponen a una un
accidente (quemaduras de gran índole) en el horno ni a soportar altas
temperaturas, pues aparte de que el horno calienta mucho, se encuentra
en un lugar cerrado lo que hace que la temperatura se concentre y
pueda ocasionar daños a la salud humana. Otro resultado importante es que el al poder
controlar de manera controlada la temperatura del horno el producto
queda con una mejor consistencia y sabor. VIVIENDA La vivienda constituye el espacio tradicional por
excelencia. Es dicho espacio se sustenta la existencia de la familia. La vivienda tradicional tiene un techo o cubierta es a
cuatro aguas, concebida con un caballete del cual se desprenden las cuatro
aguas. Un pequeño vacío se genera entre la cocina y la zona de descanso,
allí se fabrica un escaparate para colocar los utensilios y materiales de
la cocina. Su construcción esta basada en materiales propios del
medio, colocados y pulidos de forma muy rudimentaria (manual). Se utiliza la
chonta para el piso; guayacán para la cimentación; hoja de corozo para el
techo, la chonta para las columnas; el piso de chonta en forma de esterilla
se coloca de forma longitudinal y transversal, en ningún momento esta se
encuentra pernada ni clavada a la estructura solo está colocada de forma
espontánea y cumple con claridad la función de piso. En la vivienda habitan las familias completas, que
comprenden, desde los abuelos hasta los nietos, y se va desarrollando en la
medida que la familia va creciendo. Las casas deben ser abiertas, por que los espíritus
aprovecharían los espacios cerrados para esconderse y convivir con la
gente. El estar abierto permite la entrada del sol haciendo que el diablo
(netuara) le huya al gran padre y por tanto dejen paz a los habitantes de la
casa. Generalmente las viviendas están levantadas entre 1.20,
1.50, y hasta 2.00m sobre el terreno. Esto permite que se eviten problemas
sanitarios ya que allí se acumulan se acumulan los residuos de las cocinas
y la humedad es constante. Tradicionalmente la casa se debe levantar
"para que el diablo no se suba hasta donde esta la gente". Con lo
que concluimos que conciben el espacio de la casa como tres mundos, el de
los tapanos, el terrenal y el de la comunicación con los dioses. Así lo
resumen en la concepción de la cosmogonía. La casa en su interior se compone de una tarimba que
constituye el refugio de la intimidad, en donde se duerme y descansa; la
sala o lugar de recibimiento los niños se recrean, se reciben las visitas,
conversan comparten, etcétera. Y finalmente encontramos la cocina
constituyendo otro espacio. Dichos espacios no están divididos por
cerramientos, existen unos desniveles de 20 cm. aproximadamente que
diferencian cada uno de los espacios. En la actualidad los Eperara Siapidara hacen sus casas a
gusto de cada uno, pues el conocimiento sobre su significación no es clara
en los nuevos miembros de la comunidad. El uso de los espacios se adecua de
acuerdo al grupo familiar, el tamaño y la direccionalidad son
independientes a su construcción, incluso priman las condiciones económicas,
aunque se valen de los trabajos comunitarios (minga), método que favorece
las limitaciones económicas. ENERGÍA La luz de la vela, los mecheros (lámparas de petróleo
fabricadas por los Eperara) y las plantas generadoras de energía por medio
de gasolina son la única fuente de energía con la que cuentan estos indígenas. En el 98% se cocina con leña en las restantes se cocina
con gas natural. La energía eléctrica es algo que apenas se empezó a
desarrollar en esta segunda etapa del proyecto con ACIESCA. Se hicieron
aforos de diferentes saltos dentro de cada comunidad para saber si la caída,
la corriente y otros factores necesarios para el movimientos de una rueda
penton son viables para poder generar energía para cada comunidad. Se van a estudiar, diseñar y construir 5 microcentrales
de energía. Una para comunidad. Las plantas generadoras de energía son una buena opción,
pero la planta como equipo tiene un costo elevado, más aún teniendo en
cuenta los ingresos de la población y fuera de eso la gasolina tiene un
costo muy elevado, llegando a costar un galón hasta $7000. Luego económicamente
no es viable para la comunidad. El otro aspecto que sería interesante analizar es el de
hasta que punto pueda afectar la llegada de la energía eléctrica la vida
de estos indígenas. La llegada de la energía eléctrica va a traer consigo
un sin número de artefactos que van a brindar distracción,
entretenimiento, desarrollo, comodidad y un número indeterminado de
opciones a las que este pueblo no esta acostumbrado. El solo hecho de que llegue un televisor, un video juego,
una licuadora o cualquier otro artefacto que funcione con energía eléctrica
va a ser un agente distractor para la comunidad. La población más
vulnerable, sin duda, van a ser los niños. Por eso debe tomarse medidas al respecto y empezar a
preparar a la población para los cambios que están próximos a darse. AGUA POTABLE Y SERVICIOS SANITARIOS Los estudios para acueducto y alcantarillado ya están
listos sólo falta hacer la gestión de los dineros por medio de una ONG u
otro tipo de entidad interesada en financiar el proyecto. Pero este proyecto no es sólo el estudio técnico del
acueducto y el alcantarillado. Esto debe ir de la mano con la nueva forma de
ubicación de los poblados y la nueva forma de distribución de las
viviendas en su interior. El agua la consiguen de dos formas: bajo recolección de
aguas lluvias o trayéndola de quebradas o nacimientos de agua. Esta la
consumen directamente sin ningún tipo de cuidado. En cuanto a los servicios sanitarios no poseen cuartos
aptos para ser utilizados como baños, ni mucho menos tazas sanitarias para
hacer sus deposiciones. Sus necesidades fisiológicas las hacen "en el
monte" sin ningún tipo de manejo higiénico. Otro de los problemas graves es la disposición de
residuos o basuras. No se cuenta con la más mínima noción de manejo de
deshechos, pues los residuos de cada casa son arrojados al suelo que esta
justo debajo de ellos (recordar que todas las casas están levantadas del
suelo). Además no se aplica reciclaje de ningún tipo. Por estas razones se ve que los focos de infección son
altos afectando se manera considerable a la población infantil y los
animales. SALUD En el resguardo de Guangüí se cuenta con un puesto de
salud el cual es atendido por un indígena capacitado en Popayán como
promotor de salud. Pero esto no es suficiente, pues hay droga que necesita
de condiciones especiales para ser mantenida en buen estado y las
condiciones de la zona son muy difíciles tanto por el clima como por la
ausencia de una nevera para la conservación de la misma. Fuera de eso las condiciones del puesto de salud son muy
precarias y muchas veces la comunidad prefiere asistir donde un Jaipana para
que se le practique "medicina tradicional". En el resguardo de San Miguel de Infí sólo existe
"el armatoste" de la construcción del puesto de salud y apenas en
diciembre fue un promotor de salud (indígena de la comunidad) para empezar
a practicar las labores de medicina. Es por esto que la comunidad se preocupa más por
conseguir una lancha y un motor comunitarios, para que en caso de una
emergencia puedan sacar al enfermo hasta uno de los pueblos cercanos con
capacidad médica para atenderlo. EDUCACIÓN Y TRANSMISIÓN DE CONOCIMIENTOS En cuanto a educación el resguardo de Guangüí cuenta
con escuelas en todas sus comunidades y un colegio en la comunidad de
Aguaclarita, el cual esta dictando clases hasta el grado 10º de
bachillerato. Tanto en el colegio como en las escuelas los profesores
(los cuales son indígenas) se han preocupado por enseñar su tradiciones a
los estudiantes. Esto se hace a través de una materia que ellos denominan
"desarrollo comunitario". Acá se les enseña toda las
tradiciones, la cultura, su cosmogonía y se les inculca el "plan de
vida", que es algo así como "su constitución política". Los profesores que actualmente se encuentran en el
resguardo se capacitaron en su formación académica básica con las
hermanas lauritas que llegaron al resguardo aproximadamente hace veinticinco
(25) a treinta (30) años. Luego salieron a otras poblaciones y municipios a
complementar sus conocimientos como docentes y algunos en la actualidad aún
continúan estudiando y capacitándose en la comunidad de los misioneros de
Yarumal en la ciudad de Medellín. En cuanto a la educación superior propiamente dicha, la
tasa es muy baja debido a los altos costos que representa para ellos el
vivir en una ciudad durante mínimo cinco (5) años. Además el estudiar en
una universidad no es una meta ni una necesidad latente en ellos. Ha habido diferentes agentes o entidades que han ayudado
a la adquisición de conocimiento como: los misioneros, la CVC-CEE, la
Universidad Nacional y La Red de Solidaridad Social de la Presidencia de la
República IMPACTOS DE LA TECNOLOGÍA Se podría analizar esto en dos momentos. El primero tendría
que ver con la entrada de todo tipo de elementos "innovadores" traídos
por los indígenas o por actores externos como: radios, walkmans, equipos de
sonido, plantas generadoras de energía a partir de gasolina, cd´s, motores
para lancha, entre muchas otras cosas las cuales han venido haciendo aún más
agudo la aculturación del pueblo Sía. Esto se podría explicar con un ejemplo: antes las fiestas
eran con el viche (licor extraído de la caña de azúcar); en el que departía
un grupo de indígenas (generalmente hombres, excepto si una fiesta de orden
cultural o religiosa) donde se habla de diversos temas y se comparten
experiencias. Ahora en las fiestas un elemento indispensable es la música la
cual la generan por medio de una grabadora o radio de pilas o en el mejor de los
casos se conecta la planta se enciende el equipo de sonido con bafles "tipo
discoteca," con consola, se ponen bombillos para tener luz y compran el
licor. Hasta ese punto se ha llegado sin tener luz eléctrica. Entonces, ¿cómo
será cuando la tengan?, ¿cuándo accedan a ella? Sin duda estos nuevos elementos inciden directamente en la
aculturación del pueblo Eperara Siapidara; pues las costumbres y tradiciones
van quedando atrás en el recuerdo de los abuelos o de sus mismos padres. Esto se da directamente por la entrada de la radio y la
televisión pues por estos dos medios principalmente empiezan a conocer el mundo
de afuera y a tener otro tipo de concepción de las cosas. El segundo momento es precisamente la entrada de servicios públicos.
Este impacto de la llegada de la energía eléctrica, el acueducto y el
alcantarillado es lo que se esta desarrollando ahora, pues los estudios ya están
hechos para la realización de dichas obras y su impacto no se puede predecir
ahora. ¿Qué pasará con la vida de los niños?... ¿Será que
cambiaran los juegos en el río por ver televisión?,. ¿Tendrá el pueblo Sía que cambiar la manera de vivir
dentro de sus casas, las cuales sólo cuentan con un salón grande y una cocina,
cuando llegue el acueducto y el alcantarillado, ya que esto trae como
consecuencia la entrada de un baño, de una zona de ropas, un lavaplatos, etcétera? Esto es, por lo visto, acabar con 500 años de cultura para
hacerles la vida más fácil y con acceso a un mejor nivel de convivencia con el
medio externo. Mejor nivel de vida a costa del cambio en la mentalidad y la
forma de vida de un pueblo que nunca ha tenido o mejor, que nunca a sabido de
ataduras en su accionar diario, que han sido libres dentro de un mundo
totalmente adverso a su forma de vida y que es un estilo de vida que tiende a
desaparecer, o mejor , que ya está desapareciendo. Pero no todo es malo. Por ejemplo el conocimiento adquirido
por algunos indígenas en cuanto a medicina es de gran ayuda para la población,
pues así exista la medicina tradicional practicada por los Jaipanas, el
conocimiento médico "occidental" cada vez es más aceptado por la
población gracias a los resultados que se han visto. Claro que esto tiene
limitantes como el transporte y la manipulación de la droga, la cual no se
puede mantener permanentemente en el resguardo pues no existen las condiciones
necesarias para su conservación. Los indígenas que han salido del resguardo a capacitarse
generalmente vuelven por que extrañan su modo de vida, el río, sus costumbres,
la no contaminación por ruidos y gases, la tranquilidad, etcétera. La conservación y transmisión de conocimientos se da de
generación en generación y tal vez lo que los hace más valiosos es que a
pesar de estar tan "contaminados" por las formas occidentales siguen
conservando su lengua, uno de los tesoros más preciados para ellos.
López, J. A. & Sánchez, J. M. (2001). Ciencia, tecnología,
sociedad y cultura en el cambio de siglo. Editorial Biblioteca nueva. Madrid (España). Autor: Juan Camilo García S. Estudiante de 9º semestre de Ingeniera Administrativa
Universidad Nacional de Colombia. Basado en la experiencia de convivencia con la comunidad
Eperara Siapidara del Cauca Compartir Publicación enviada por Juan Camilo García S. Contactar mailto:juankgs@yahoo.com Código ISPN de la Publicación EpyykVuyFkIcKbDRGS Publicado Wednesday 15 de October de 2003 Ultimas Publicaciones en ilustrados.com
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