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La Musica, Macuiñxochitl y las 52 cañas

Resumen: Entre los pueblos mesoamericanos una de las expresiones artísticas mas apreciadas era la música que lógicamente se ligaba a la danza, pero el enfoque que se les daba difería bastante del que se les otorga actualmente debido a que para estos pueblos constituían el vínculo que se establecía con los dioses a través de los sonidos.
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Autor: Enrique Martínez G.

Entre los pueblos mesoamericanos una de las
expresiones artísticas mas apreciadas era la música
que lógicamente se ligaba a la danza, pero el enfoque
que se les daba  difería bastante del que se les
otorga actualmente debido a que para estos pueblos
constituían el vínculo que se establecía con los
dioses a través de los sonidos.

Macuilxóchitl (cinco flor), y Xochipilli (pequeña
flor), eran las deidades que tutelaban a la música
pues consideraban que solo la delicadeza y belleza de
la flor podía sincretizarse con los armoniosos sonidos
de la música, como consecuencia las personas que
dedicaban su vida a la profesión de músicos eran
considerados, dentro de estas sociedades, como
miembros destacados de la misma y se les reconocía por
los diversos colores con los que se pintaban la cara y
algunas otras partes del cuerpo, predominando el rojo
y el amarillo.

La música formaba parte indivisible de los ritos
sagrados (guerra, religión y cacería), en el ámbito de
estos ritos una de las celebraciones principales
estaba dedicada Tonatiuh. El Sol y a Ollin, (el
movimiento), existían también las consagradas
Huehuetéotl, el dios viejo, quien representaba el
origen, las de Xouhmolpilli o atado de las cincuenta y
dos cañas que igualmente era conocida como el fuego
nuevo o el nuevo siglo, las de Huitzilopochtli que se
efectuaban cada ocho años, motivo de festejo lo eran
también los días ce-xochitl (uno flor),especialmente
dedicado a lo bello, a la música y a la danza. Otras
ocasiones en que la música se dejaba oír antes de ir a
la guerra, cuando una mujer moría en el parto, etc; y
a través de ejecutar la música el recinto se convertía
en ese mismo momento en un lugar sagrado.

La música prehispánica se creaba a través de
instrumentos membráfonos como son los tambores, entre
los sin lugar a dudas el mas representativo es el
huehuetl, tambor de grandes dimensiones hecho de un
tronco ahuecado, mas pequeño era el teponaxtli,
también de madera ahuecada, pero en forma transversal,
el moyohuacán era un tambor xilofónico y sin parche o
cuero, además existían un gran número de tambores
hechos  de barro y con parche de cuero de venado.

Sumados a los anteriores los instrumentos aeréofonos
eran elementos esenciales para la creación musical y
estaban constituidos por flautas y aunque predominaban
las de barro existía otras hechas de diversos
materiales, las flautas podían ser simples, dobles,
triples y hasta cuádruples, además se utilizaban
silbatos, que muchos de ellos fabricados en barro y
con figuras zoomorfas.

En la familia de flautas las mas destacadas eran las
llamadas cococtli o huilacapixtli, flauta de barro o
hueso con cuatro orificios lo que le otorgaba una gama
sonora pentafónica, otro tipo de instrumento aeréofono
de sonoridad impresionante era el tecciztli o trompeta
de caracol, la flauta tezcatlipocatl era de barro y se
distinguía por su sonido extremadamente agudo.

Finalmente nombraremos a los instrumentos idiófonos
como son los cascabeles, matracas y sonajeros que como
representativos encontramos la ayacachtli o naja hecha
con calabazas y los icxitletl que eran collares para
los pies con cascabeles o pequeñas campanas, así con
este conjunto de instrumentos nuestros antiguos
pueblos mesoamericanos lograban una producción
musical.

EL TALAMO, LAS BODAS Y LA SUERTE
Por Enrique Martínez G.

Algunas personas han escuchado la palabra tálamo
considerando que esta palabra equivale a cama, cuando
en realidad es la denominación culta del lecho
conyugal, en la antigua Grecia también se designaba
como tálamo al lugar donde se celebraba la boda,
adquiriendo así parte de  la energía desprendida del
ritual  y continuándose en la habitación en la que se
colocaba el tálamo como un sitio mágicamente adecuado
para realizar hechizos de amor, recordando que el
mayor hechizo de  amor era, y sigue siendo una sana y
constante practica sexual sobre el tálamo.

Los romanos a su vez realizaban el ritual del
matrimonio por confarreación, cuyo nombre se debe al
pan hecho con trigo (far), que los contrayentes comían
durante la celebración de la boda, la cual se
reservaba solamente al os patricios, pero con el paso
del tiempo hasta los plebeyos tuvieron acceso a este
matrimonio por confarreación, esta celebración exigía
la presencia de diez testigos, además de un pontífice
y un flamante dial, este era un sacerdote consagrado
al culto de Júpiter. la ceremonia transcurría por
espacio de varias horas y lo peor que podía suceder
era que se escuchara algún trueno o cualquier otro
fenómeno metereológico poco común ya que esto era
considerado como un mal presagio y entonces había que
iniciar de nuevo todo el rito de la boda , sin embargo
si al paso del tiempo la pareja no funcionaba, el
matrimonio se podía cancelar por medio de otra
ceremonia llamada diffarreatio misma que además de ser
larguísima y sumamente complicada, posiblemente con la
finalidad de evitar las separaciones .

Indudablemente una de las ceremonias matrimoniales mas
curiosas es la que se acostumbraba en China, donde con
un acuerdo previo los padres para "casar" en el
cementerio a las personas jóvenes que hayan fallecido
solteros, con la finalidad de ambos "se acompañen" en
el mas allá. por su parte en la tribu Wangata, África
la tradición impone que si algún hombre viudo desea
casarse nuevamente, lo puede realizar una vez que haya
construido una choza que tenga la misma dimensión de
espacio que la piensa ocupar con su segunda esposa ,
como final expresaremos un consejo a los lectores que
tengan una pareja y es que la conviertan en consorte
y eviten al cónyuge, pues consorte procede de la
contracción con suerte mientras que cónyuge es
contracción de con yugo.


EL TAROT, VITERBO Y LOS POLOS

Por todos es conocida la existencia de un tipo de
cartas llamadas Tarot y que estas cartas son
utilizadas con la finalidad de poder escudriñar el
futuro, sin embargo son muy contada la personas que
conocen datos o información acerca del origen o
historia de este sistema adivinatorio.

De acuerdo a la crónica existente en los archivos de
Viterbo y recopilada por Giovanni J. De Caveluzo, el
Tarot llegó a Europa por el año 1379, anota este
autor: "Procedente del país de los sarracenos y
llamada Naib", dicha denominación derivó al vocablo
naipe, en el idioma español, sin embargo la antigüedad
del Tarot se remonta a tiempos inmemorables y de
acuerdo a la tradición oral se origina en Egipto donde
se le tenía la como el libro del saber supremo, pero
que debido al uso sus "hojas" se separaron
convirtiéndose en baraja.

El experto francés Paul Marteu, uno de los directores
de la casa Grimaud que es reconocida mundialmente por
la calidad de sus cartas que fabrica opina que el
mejor Tarot es el conocido el Tarot de Marsella del
cual se deduce por la forma que presenta la vestimenta
de los dibujos,  fue elaborado aproximadamente en el
siglo XV, contando este tarot con 22 arcanos mayores y
56 arcanos menores, sin embargo el Tarot que
actualmente se imprime mayoritariamente deriva de las
reproducciones editadas por Nicolas Conver en el año
de 1761.

En la interpretación del Tarot intervienen una
multitud de factores que abarca desde los colores
hasta la actitud que reflejan las figuras, como un
ejemplo tenemos que el  blanco que contiene en si
todos los colores se relaciona con la paz y el reposo,
la nada y la negación; el rojo a su vez es la
impulsividad del instinto, las pasiones animales etc.
Por lo que a los cuatro primeros arcanos se refiere se
inician con el mago que es la carta número uno y así
se interpreta como el principio creador, el
comienzo... es la imagen de la fuerza activa que se
ilustra con un hombre de pie junto a una mesa en la
que se tienen todos los instrumentos suficientes para
poder realizar su trabajo.

La carta número dos es la sacerdotisa que simboliza a
la matriz universal, la paciencia de engendrar
eternamente, es representada como una mujer poca
agraciada cuya cabeza está coronada por una tiara y
sobre las rodillas tiene un libro abierto; la carta
número tres es la emperatriz, símbolo de la fuerza del
destino que entreteje los hilos de la vida, es el paso
de la evolución humana en los diversos planos, se le
ilustra con una mujer sentada cuya mano derecha
sostiene una águila (imaginación creadora), y en la
mano izquierda un cetro (el poder sobre la materia),
por lo que a la carta número cuatro es representada
por el emperador, que es el equilibro representado por
la figura de un hombre sentado, lo cual indica
reflexión y meditación.
Si embargo también hay que considerar que conceptos
como son el mago y la sacerdotisa representan los
polos del mundo espiritual, mientras que la emperatriz
y el emperador son representativos del dominio activo
sobre la materia. 

LA LLUVIA EL MIKAVE Y LA PUREZA
Por Enrique Martínez G.

Para una gran parte de la población, el día inicia con
una buena ducha para luego continuar con todas las
demás actividades cotidianas  y así el acto de bañarse
se convierte en una rutina efectuada en forma mecánica
a la cual no se le presta la mayor atención que la de
una simple necesidad higiénica del cuerpo, sin embargo
en la antigüedad el concepto era diferente, basta con
recordar las termas romanas, las abluciones islámicas,
el sauna céltico, los temascales aztecas etc.

Sobre este tema es poco conocido el concepto judaico
del Mikave llamado también Miqvaot o Miqwe este baño
ritual purificador del pueblo Judío que revestía una
especial importancia tal que sus especificaciones se
encuentran detalladas dentro de las leyes talmúdicas,
mismas que mencionan como base la superficie de
cuarenta medidas y aquí vale la pena recordar que
dentro de las enseñanzas ka balísticas al número
cuatro se le otorga el atributo de la purificación y
de la expiación, como ejemplo tenemos a la cuaresma,
los cuarenta años de Moisés antes de encontrar la
tierra prometida, los cuarenta días de Jesús en el
desierto, etc; pero retornando al Mikave indicaremos
que su forma era la de una pileta cuadrada y dentro de
lo que determinan los cánones de la ortodoxia judía el
Mikave debe ser llenado preferentemente por agua de
lluvia que caiga directamente sobre el mismo, debido
al hecho que este tipo de agua es considerada,
sacramentalmente pura, sin embargo en el caso de que
exista escasez basta con una pequeña parte de agua de
lluvia para que esta cumpla con la función de
purificar a cualquier otro tipo de agua con la que se
mezclara, por lo cual para las ciclos de sequía se
construía una pileta de almacenamiento que se
comunicaba a otra u otras por medio de cañerías.

La purificación del Mikave se lograba por medio de la
inmersión completa, siendo requerida por diversas
causas, hay que recordar que algunos grupos judíos que
ellos, siendo salvos y conservándose en estado puro
debían de evitar el contacto con los gentiles
(personas que profesaran su religión), así que si esto
sucedía, la forma de redimirse de tal pecado era por
medio de del Mikave. Para las mujeres el Mikave se
consideraba necesario después de concluido el período
menstrual; además existían diversas y especificas
fechas en que el Mikave era obligatorio.

Actualmente como reminiscencia en del Mikave en España
existe en la provincia de Galicia y en la zona de
Orense-Rivadavia, el último sábado de agosto se
celebra "la festa da istoria" con una serie de
actividades festivas que giran en torno al baño
ritual, lo anterior se debe al hecho de que en España
floreció una importante cultura judía conocida como
Sefardí de cual  subsistieron vestigios de Mikaves en
la sinagoga de Call de Besalu en Girona donde incluso
en una de las columnas esta inscrita la oración
matinal que reza así:"Los vivos, los vivos te
ensalzaran ... bendito sea el señor hacedor de
justicia". 



EL CABALLERO,  LOS  MILITARES  Y  EL  BACIN

Por Enrique Martínez

Por todos es sabido que una de las características mas
distinguidas en el periodo  llamado edad media fue la
figura de los famosos caballeros andantes, muchos de
los cuales, incluso llegaron  a ser considerados
semi-heroes, tal fue el caso de aquellos llamados
caballeros de la mesa redonda y su muy ilustre rey
Arturo, en estas historias se llego al grado de
sublimizar, tanto la imagen, como los códigos de
actuación que empleaban estos hombres  contrastando
con la visión decadente del caballero andante con la
cual Cervantes retrato a  Don Quijote De La Mancha.

Actualmente permanecen en el olvido tanto los
requisitos  para lograr el titulo de caballero, como
la simbología que se manifestaba en  sus actos
vestimentas etc; así recordaremos en este espacio
algunos de estos aspectos.

En primer lugar, los aspirantes a caballeros solo se
seleccionaban entre los hombres mas leales, sabios,
esforzados y que contaran con un corazón puro y fuerte
ya que solo así podrían actuar en contra de los falsos
e impíos, además el aspirante acaballero también
debería de ser blando y suave con los seres de
pacíficos y de buen vivir,  si se cumplía con lo
anterior, entonces el aspirante tomaba el nombre de
Milite, debido a que se consideraba que solo se podia
encontrar un hombre asi entre  un millar y de este
termino en la actualidad deriban milicia, militar,
etc.
La función a la que se consagraba el caballero
consistía en mantener la justicia y defender a la
Santa Iglesia, para lo cual contaba con las armas y su
simbología, dentro de las cuales destaca la lanza,
larga, fuerte y con una aguda punta de hierro para que
por medio de ella se alcanzara y atacara a todos
aquellos que intentan o desean dañar a la iglesia,
razon por la cual era temido el encuentro con ella.

La espada se relacionaba con la trinidad, ubicada en
los dos filos  laterales (con los que se logran dar
cortes por ambos lados), y la punta que da la estocada
final que defendía a la iglesia de todo mal que
quisieren hacer sus enemigos, además con esta arma,
que todo lo abre y lo alcanza, el caballero debería de
horadar a todos aquellos que  osaran lanzarse contra
la cristiandad. el pomo o empuñadura de la espada era
el símbolo  del mundo cristiano que el caballero
estaba obligado a defender, también recordaba a la
verdadera cruz de la redención que anula el miedo a la
muerte.

El escudo y la malla eran como la fe y la oración,
debido a que ambas revisten de protección; el caballo
era escogido entre los de mejor estampa y de mayor
velocidad, pues  simbolizaba al pueblo, que debía de
ser guiado mediante la paz y la justicia, finalmente
tenemos las espuelas que tenían que ser doradas para
recordarle al caballero que la fama y el renombre se
obligaban a estar en los pies y no en la cabeza, pues
en esa forma se domina tanto la ambición como la
traición, además que con ellas se estimula al caballo
(símbolo de el pueblo ), para que camine por la vereda
de la santidad.

Cuando un caballero cometía algún acto deshonroso se
le juzgaba en forma ritual, y durante este juicio 13
clérigos rezaban constantemente el oficio utilizado en
la misa de difuntos, al concluir cada salmo se le iba
quitando  al enjuiciado una pieza de la armadura,
iniciando siempre por el yelmo, después el guantelete
de la mano derecha, de la izquierda, etc. las piezas
eran arrojadas al piso por el mismo personaje que le
había otorgado el titulo de caballero al inculpado y
repetía cada vez  quitaba una parte de la armadura:
"este es...  (decía el nombre de la pieza que tiraba
al piso ) de aquel desleal y traidor a la
Bienaventuranda Orden De La Caballería". Se tenia
preparado un bacín de metal lleno de agua caliente que
se lanzaba a la cara  del reo después de espetarle:
"Anterior a su deslealtad su nombre era... ahora su
nombre es traidor". Concluido lo anterior finalizaba
el rito aplicando o la pena  de muerte o  la cárcel
perpetua. en la actualidad se aplica el termino
caballero a casi cualquier persona, sin embargo es
obvio que pocas podrían ajustarse a las reglas ya
descritas y merecer tal titulo. 


NESTORIO, EL DOGMA Y CHINA.
Por Enrique Martínez G.
Corno nestorianismo se designa al culto religioso
creado por Nestorio en los albores de las definiciones
cristianas, tiempo en el cual debido a las
discrepancias teológicas se dispersaron a una serie de
grupos cristianos que crearon sus propios ritos y
reglas para validar sus interpretaciones bíblicas. Sin
embargo, muchos no resistieron las persecuciones ni el
paso del tiempo
Nestorio fue un monje formado en el Monasterio de
Eupropio y más tarde fue nombrado patriarca de
Constantinopla por el emperador Teodosio II.,  a fines
del año 428 empezó sus disertaciones en contra del uso
de la palabra "Theotokos' que significa Madre de Dios;
como consecuencia, en el concilio de Efeso efectuado
en el 431 Nestorio fue depuesto como patriarca y
desterrado a Edesa de donde también lo expulsaron, por
lo que huyó junto con sus seguidores a Persia; aquí la
iglesia se había separado de Roma desde el 424 y así
Nestorio siguió propagando su enseñanza y
consolidándose en el año 484 como Iglesia Nacional,
extendiéndose por Arabia, Egipto, La India (donde
fueron llamados cristianos de Tomás) y llegando a
China en el 631; ahí fundaron comunidades que
continuaron vigentes hasta el siglo XIII, siendo
desbastadas por la invasión mongólica.
En el año 1907 fueron realizados importantes hallazgos
en la provincia China de Chen-Si, encontrándose la
piedra Sian-Fu, conocida también como Tabla
Nestoriana, en la que se pudo descifrar el siguiente
mensaje: "Monumento de la noble ley Ta Tsing en el
reino del centro, hecha al segundo año del periodo
Kien-Chung de la dinastía Tang", continuando con el
credo de los nestorianos y anexando también una lista
que se conforma con los nombres de setenta clérigos
difusores del credo nestoriano.
El principal conflicto entre los nestorianos y la
iglesia romana se debió a que aquellos no quisieron
admitir el dogma de María como Madre de Dios, sino que
la admitían en su naturaleza humana y además
reconocían en la figura de Jesús-Cristo dos
naturalezas, una como verdadero hombre y la otra como
único y verdadero Dios, razón por la cual separan la
esencia de la naturaleza divina y como consecuencia
también separan la esencia de la naturaleza humana,
además negando cualquier procedencia emanada del
Espíritu Santo y por supuesto rechazando rotundamente
la dominación papal romana, confiando y centran do su
máxima jerarquía eclesiástica en sus propios
patriarcas; desafortunadamente poca información se
conoce actualmente ya que ésta fue aniquilada por la
persecución inmisericorde que se efectuó durante los
años de las cruzadas.


EL DINERO, LOS JUGUETES Y LA MARIPOSA
Por Enrique Martínez G.

Actualmente existen muchas personas que viven en
constante preocupación por lograr una mejoría
económica o el aumentando de sus ingresos, resultando
que una parte de este tipo de personas recurren al
popular  y viejo juego de la lotería que inicio a
operar legalmente el dic diez de diciembre de 1763 en
la ciudad de Madrid donde se efectuó el primer sorteo
e incluso  actualmente sigue siendo el de mayor
cuantía (varios millones de dólares), teniendo
participación de personas que habitan otros países a
través de la lotería australiana y se sigue realizando
en el mes de diciembre con el nombre de "El Gordo".

Existen una gran variedad  de formas para ingresar una
mayor suma de dinero al bolsillo de las personas, por
ejemplo si entre las pertenecías de los abuelos o en
alguna venta de garaje encontramos una estilográfica
(pluma fuente), de la marca Parker perteneciente a la
época llamada "Art Noveu" puede alcanzar precios que
van de los siete mil quinientos  a los once mil
dólares existe otro modelito que estas plumas que se
conoce como "Aztec", elaborada en plata sterling cuyo
valor puede llegar  hasta los veintiocho mil dólares.
Por su parte la compañía pilot lanzo un modelo de
estilográficas trabajadas en laca y que se conocen
como Namiki, hechas para la compañía Dun Hill siendo
las cotizaciones en el mercado actual entre los tres
mil y diez mil quinientos dólares. 

En ocasiones los juguetes también pueden ser motivo de
inversión, así que si usted estimado lector encuentra
una carretela de hojalata que simulan un equipo de
bomberos, si es de las manufacturadas en el año de
1870, le comentaremos que un juguetito así se vendió
en el año de 1991 en doscientos treinta y un mil
dólares, ahora que si de soldaditos se trata, en este
mismo año la Boyes Auction House de Londres vendió una
figura de uniformada y hecha a escala del comandante
nazi Rudolph Hess por un precio de tres mil
trescientos setenta y cinco libras esterlinas, por
ultimo, en lo que al mundo de los  juguetes respecta
recordaremos al patín de ruedas que aunque se conocía
desde el año de 1760, fue hasta 1863 que James L.
Plimpton lo patento y exploto comercialmente logrando
amasar una considerable fortuna.

En otro ámbito y para aquellos que les atrae la
naturaleza les informaremos que si encuentran un
ejemplar de la mariposa Ornitthopteria Allottei, que
suele radicar en las islas Salomón, uno de estos
ejemplares se vendió en la década de los sesentas por
dos mil dólares , y para quienes gusten de viajar una
opción de visita puede ser Boksborg, Transvaal en
Sudáfrica, ahí se encuentra el yacimiento de oro mas
grande del planeta con una extensión de cuatro mil
novecientas hectáreas  y para concluir  mencionaremos
que el territorio con mayor riqueza en nuestro mundo
es Suiza con un promedio de producto anual bruto de
veintisiete mil trescientos dólares por habitante. 

LA TRADICION, LOS ROMPEPIEDRAS Y LAS TRECE FILAS DE
ÁRBOLES.

Por Enrique Martínez y González
El sureste de México siempre se ha caracterizado por
ser un territorio en el cual predomina una atmósfera
de magia y misterio, atmósfera que afortunadamente
continúa vigente hasta nuestros días, en buena parte
esta vigencia se ha logrado, debido al arraigado
sentido tradicionalista de los grupos indígenas que
actualmente conservan diversos ritos e invocaciones.
Como ejemplo podemos citar que en el peninsular estado
de quintana roo, con el fin de lograr la benevolencia
del cielo y la protección de los antiguos dioses,
suelen entremezclarse tanto elementos tradicionales
como cristianos en los diversos ritos y operaciones
mágicas las cuales son utilizadas en forma de una
basta variedad de rezos, jaculatorias, etc.
Para poder normar un criterio a este respecto
exhibimos a la luz una ancestral invocación en la cual
es notoria la fusión de los conocimientos esotéricos
locales y la influencia católica, ambos integrantes
hábilmente entrelazados en la siguiente invocación:
"kalenox, tu hermosa señora, y tu
Hermosa señora Magdalena, tu
Hermosa señora Veronica, y tu señora
Hermosa señora Guadalupe
Aquí les invoco, donde esta la majestad de los
señores:
Zaztunchac, el de la lluvia, piedra transparente en el
oriente
Yaxpapatum, elrompepiedra verde;
Chacpapatum el rompepiedra rojo;
Kampapatum el rompepiedra amarillo
Ekpapatum, el rompepiedra negro;
Kalkalmozonikob, fuego y torbellino
Mizencaanchac, rayo del cielo
Ah thoxocaanchac, lluvia del tercer cielo
Boloncaanchac, lluvia del noveno cielo
Lelemcaanchac, lluvia relampagueante,
Hohopcaanchac, lluvia del quinto cielo
Mientras mi palabra cae para los protectores de la
tierra
El bosque, la llanura y la montaña
As!, caiga sobre ml su grande protección".

Como es notorio esta invocación otorga una enorme
protección a sus creyentes quienes se apoyan en la fe
católica, pero recurriendo también a la ancestral
sabidur1a, que ejerce la magia de su gran sonoridad
mántrica encerrada en los nombres de los antiguos
señores (deidades) que habitaban las místicas tierras
yucatecas.
Para los neófitos en el conocimiento esotérico de la
región posiblemente lo anterior solo parezca formas de
pensamientos poéticos que mezclan una serie de
palabras exóticas, pero si analizamos el texto
descubriremos su fuerza y enseñanza esotérica, así
tenemos a Kalenox quien  es el represente de la vida,
quien nos enseña que tenemos el deber de procurarnos
una vida hermosa, ya que esta es un don divino y todo
don proveniente de dios debe de ser grato y bello.
Zaztunchac, representa la fuerza invisible que viene
del cosmos y todos los día al nacer el sol (oriente),
con su oran poder ayuda a concretar nuestros deseos.
Yaxpapatum es la energía de la tierra, la cual se
concreta en el jade, gema venerada no solo por los
pueblos mesoamericanos, sino también por lo pueblos
orientales pues en china y sus países vecinos esta
gema verde es altamente apreciada e incluso
reverenciada. Chacp es la energía que se desprende del
fuego, elemento necesario en el interior del ser
humano para impregna la pasión del fuego en cada uno
de sus actos concientes. Kampapatum es la energía de
la transmutación que en estas regiones se 1dentifica
con el amarillo, color con el que se viste la
vegetación al finalizar su ciclo de vida. Ekapatum es
la energía concentrada de lanada, que conecta al
indígena con el cosmos a través del mágico espejo de
obsidiana, utilizado para poder observar al padre sol
en forma indirecta, sin lastimarse la vista, al mismo
tiempo, con la observancia de los espejos de obsidiana
en forma continua se logra el estado shamánico de la
introspección. Kalkalmozonikob viene a enseñarnos que
la energía sin control solo crea estados caóticos.
Mizencaanchac, también nos recuerda que incluso la
enorme energía del cielo se desperdicia cuando se
convierte en un rayo sin control, así el ser humano
cuando carece de autocontrol se convierte en un ser
peligroso. Ah  thoxocaanchac, es el conocimiento que
se adquiere en una tercera dimensión como un principio
de saber y las siguientes dimensiones solo
compenetrándose en ellas son entendibles, aunque no
descriptibles en palabras humanas, pues solo se
conectan con la esencia sensorial del ser. Con estas
referencias podemos comprender como a través de una
breve 1nvocacion pueden depositarse conocimientos
vastos y profundos, conservados, por medio de la
tradición oral que repitiéndose se mantiene vigente en
su sabiduría, pero accesible solamente al iniciado en
la enseñanza ocultista además de conservar una enorme
carga energética protectora
En esta misma zona del sureste mexicano encontramos la
región de Lacantum o lacandona, localizada en el
estado de Chiapas y es justamente ahí donde los grupos
lacandones cuando buscan la felicidad y el bienestar
de sus hijos a través del apadrinamiento de las
fuerzas concentradas en las entrañas de la madre
tierra en una conjugación armónica con las fuerzas
celestiales, para lo cual se acostumbra ofrecer el
posol (bebida hecha de maíz fermentado), y entonar la
siguiente salmodia:
"Mi ofrenda de posol es para ti, ¡Oh padre!
Frente a ti vierto mi nuevo posol, en tu boca. Para tu
bienestar
Para que vengas y apadrines a mis hijos
Yo te pido, detén tu paso para beber mi ofrenda que es
para ti
Mi ofrenda es para ti ¡ Oh padre!
A ti te la doy para que la ofrezcas al padre
¡ Oh padre! Frente a ti la ofrezco
Para ti, para ti, para tu felicidad
Toma esta ofrenda, es para ti, es tu regalo
Toma la ofrenda que es para tu felicidad,
Para que alegres a mis hijos
Acepta mi ofrenda para que me alegres
Yo solo te hago esta ofrenda".

Una de las etnias avecindadas a este territorio es la
tzotz1l cuya conquista espiritual hacia la fe católica
fue muy laboriosa, pues los tzotziles cuando velan
invadido su territorio o notaban la presencia de
gentes que no pertenecían a sus tribus, ellos, que se
caracterizan por ser grupos muy pacíficos huían y se
ahuyentaban a lo mas intricado de la selva o se
posesionaban de las partes mas altas en las zonas
montañosas, sin embargo con el paso del tiempo también
fueron fusionando sus ritos y deidades junto con las
enseñanzas católicas que adquirían de los misioneros
creando mayores recursos entre los sanadores del
cuerpo y del alma que utilizan, además de sus doctos
conocimientos en la herbolaria oraciones, como la
siguiente que esta encauzada al alejamiento definitivo
de las fuerzas negativas.

"Fuego verde, niebla en el aire
Que te has convertido en mal
Fuego amarillo que te has convertido en mal
Viento del norte que te has convertido en mal,
Mal causado por el sueño,
Niebla blanca que has convertido en mal
Niebla roja que te has convertido en mal
Te desataremos, nueve veces te desataremos
Te desharemos, nueve veces te desharemos
Te calmaremos nueve veces lo calmaremos, señor,
En una hora, en media hora, para que se vaya como la
niebla
Que se vaya como una mariposa.
Arréglate pulso grande, arréglate pulso chico
Los dos pulsos, en una hora, en media hora, as! Sea
señor.
Así te acabas, sobre trece montañas, sobre trece
lomas,
Ah! Te acabas, en medio de trece filas de rocas,
Ahí te acabas en medio de trece filas de árboles.
 
Al comparar esta oración con la anterior invocación
encontramos una notoria similitud en cuanto a diversos
componentes como son: los colores, los números y los
elementos naturales, lo anterior se debe lógicamente,
al hecho de que independientemente de ser etnias
diferentes, comparten un conocimiento esotérico común
y que manifestase en el misterio de colores, números y
la naturaleza, destaca también la repetición de las
frases. Pero esto es debido a que como sabemos, el
valor del mántram o de la oración se potencializa en
la medida que se repite.

Con estos breves ejemplos, queda al descubierto el
gran potencial de conocimientos y sabiduría conservado
discretamente atrás de las tradiciones regionales
existentes en el sureste mexicano, sin embargo el
saber oculto no es privativo de región alguna, el
saber oculto existe en cada uno de los rincones del
planeta, ya que este saber es universal lo cual le
permite trascender mas allá de fronteras, idiomas, o
razas; as! Los seres humanos debemos comprender y
tomar conciencia de nuestra universalidad la cual esta
vigente en cada uno de los habitantes del planeta y
esta universalidad siendo parte vital del conocimiento
ancestral, para los iniciados es la base primigenia de
la cual se tiene que partir para poder asimilar el
conocimiento que esta conservado en una gran variedad
de elementos como es en la tradición, en la
arquitectura, en la escultura, en la escritura, etc.

Solamente hace  falta  adentrarse y despertar al
interés por comprender los símbolos universales y
aspirar a lograr una mayor evolución en nuestro
deambular por este planeta, responsabilidad ineludible
que debemos afrontar, y es por esto mismo es nuestro
deseo que esta breve reseña pueda motivar  a las
personas que lo lean que se decidan a iniciar en sus
propios territorios una búsqueda de este saber y sean
actores directos en la emocionante vivencia que
representa el rescate y la comprensión de las
enseñanzas ancestrales cuya misión es el despertar a
un estado de mayor
Evolución.


VENUS, EL EROTISMO Y LOS JUEGOS FLORALES
Por Enrique Martínez G.
 
Como es por todos sabidos la diosa Venus siempre se ha
ligado tanto a las expresiones artísticas como al
amor, la Venus Latina originalmente fue la Afrodita
griega y si se recordamos que el termino afrodisíaco
se aplica para califica a todo aquello que posee  un
contenido erótico-sexual, podemos así entender de
mejor manera los atributos de Venus, cuya figura ha
estado presente a través de diversas historias.

En primera instancia recordaremos a Berenice tercera,
quien fue una princesa cireniaca y que  debido a su
matrimonio se convirtió en reina de Egipto, el amor
que despertaba en ella su esposo la llevo a ofrendar
su esplendorosa cabellera a la diosa Venus, con la
finalidad de  su marido resultara vencedor en la
guerra que en aquel tiempo estaba enfrentando el
contra Siria, así tiempo después la cabellera
ofrendada, desapareció del templo y se dijo que la
misma Venus se la había llevado fascinada por la
belleza de esta cabellera, por la historia anterior el
astrónomo Conon de Samos allá por el año siglo III dio
el nombre de Cabellera de Berenice a la constelación
descubierta por el.

Otra digna hija de Venus fue sin duda Friné, esta
belleza griega, debido a que conducía su vida fuera de
las reglas sociales que regían en su tiempo fue
acusada de impiedad, siendo llevado el juicio al Ágora
(sitio de reunión publica), y estando congregado tanto
el pueblo como los jueces, su defensor al concluir la
disertación sobre su defensa ... despojo a Friné de su
manto quien quedo completamente desnuda y expuesta a
la vista de todos, el defensor entonces aseveró que la
belleza y perfección de ese cuerpo era obviamente una
manifestación de Venus, razón por la cual no podía ser
considerado impío, así Friné fue absuelta para el
beneplácito de todos.

Otra historia de un ser favorecido por la diosa Venus
es la del filosofo Crates quien pertenecía a una capa
social baja , era poco agraciado y contrahecho, sin
embargo y pesar de lo anterior, Hiparca quien era una
bella, aristocrática y acaudalada mujer se enamoró de
este filosofo a grado tal que, que ella misma le
ofreció matrimonio, Crates  intentó a través de todos
sus recursos filosóficos persuadirla y convencerla de
que aquello era una locura, pero Venus finalmente
triunfo resultando que Hiparca y Crates se casaron.

Un personaje digno representante de la diosa Venus en
el planeta, es indudablemente Flora, quien fuera una
ciudadana de  la antigua Roma, mujer bella y riquísima
dedicada a disfrutar y comercializar su belleza de tal
forma que en su tiempo se afirmaba que llego a
contabilizar veintitrés mil relaciones sexuales
pagadas, Flora fue elevada al rango de deidad y se le
dedicaron los festejos conocidos como "Juegos
Florales", estos se celebraban en primavera y
consistían en  que un pequeño grupo de bellas jóvenes,
quienes ejecutaban en el circo una serie de danzas
eróticas, al llegar al punto culminante seleccionaban
a  diversos apuestos muchachos y ahí mismo rendían
culto a Venus, haciendo el amor con ellos, e invitando
al publico para que se animaran a imitarles, debido a
este gran final, dichos festejos eran muy apreciados,
siglos mas tarde se retomo el nombre para efectuar
concursos poético-literarios.

Concluiremos mencionando otra celebración romana que
era dedicada a la Venus Calípige y en su honor hombres
y mujeres lubricaban sus cuerpos con ungüentos
aromáticos y se vestían con túnicas transparentes y
así  salían las calles donde imperaban las risas, los
cantos, las poesías eróticas y la danza, a través de
la cual lograban tal estado de frenesí que rasgaban
sus túnicas a partir del escote y se entregaban al
amor desenfrenado, en el nombre de Venus Calípige a
los hombres que encontraran.


EL MATRIMONIO, LOS TAMALES Y LA TLAZOTLI

Por Enrique Martínez G.

Todos los pueblos de este planeta cuando una pareja en
edad de procrear, decide conformar una nueva familia
sacralizan la unión a través de algún rito, sin
embargo en la actualidad poco sabemos de cómo eran
estos ritos entre los pueblos mesoamericanos, razón
por la cual recordaremos como inicio estas  costumbres
entre los  otomíes;  el sexo era practicado con
absoluta libertad pero cuando un hombre  quería
casarse, pasaba una noche con la mujer que pretendía,
al día siguiente, el podía rechazarla y quedaba en
libertad de buscar otra  mujer, en caso contrario se
ataba de por vida  a la elegida y entonces ambos
asistían ante el sacerdote, quien los sahumaba y
celebraba algunos sacrificios para que el matrimonio
quedara constituido.

En otras regiones los varones que tomaban tan
importante decisión se presentaban ante los sacerdotes
y estos lo subían a la parte mas alta del templo, ahí
le cortaban un mechón de pelos y gritaban :"Este
hombre quiere casarse," el bajaba inmediatamente y
tomaba por esposa a la primera mujer soltera que
pasara, aunque ella era completamente libre de
rechazar al pretendiente, sin embargo el  suceso era
tenido como un designio divino.

La costumbre mas generalizada era que los hombres se
casaran a entre los 20 y 22 años y las mujeres entre
los 17 y 18 años, en principio se debería de averiguar
la afinidad zodiacal entre los novios, de no haberla,
habría que buscar otra pareja. una vez realizado lo
anterior se recurría a la cihuatlanque, mujer anciana
que se presentaba a casa  de la novia haciendo la
petición, esta era siempre rechazada, pero se hablaba
con la doncella y si ella accedía, en la segunda
petición se mencionaba el monto de la dote, para la
tercera petición ya se presentaban los padres del
novio y se fijaba la fecha, en dicho día la novia era
llevada por sus padres en medio de un grupo de músicos
(Huentle), era recibida por sus futuros suegros en la
puerta de la casa, ahí el novio la sahumaba, ella lo
tomaba de la mano y entraban a una habitación
previamente preparada, el sacerdote hacia que ella
diera 7 vueltas alrededor del fuego consagrado y luego
tomar asiento junto al novio, al centro de la
habitación, enseguida el sacerdote ataba con un nudo,
el huipil de la novia y la tilma del novio, este
ofrecía un tamal a su amada y ella a su vez le daba un
jarro de atole, entonces ya podían iniciar el banquete
los invitados, dando los hombres la comida en la boca
a las mujeres y viceversa.

El festejo duraba 4 días, mismos que los novios
pasaban sentados en un petate y levantándose
únicamente para satisfacer las necesidades
fisiológicas, al quinto día (origen del termino
desquinte), se efectuaba la consumación del matrimonio
para lo cual, los consortes eran bañados y estrenando
ropas nuevas eran llevados a otro petate, ya
consagrado por el sacerdote quien en cada esquina
colocaba: Una caña, un chalchitlicue (piedra verde), y
una espina de maguey, a este lecho se le adicionaban
varias mantas de algodón y una de ellas, la que
absorbía la sangre que fluía debido a perdida de la
virginidad (¿-?) de la doncella, era  llevada
al templo.

El matrimonio entre parientes estaba prohibido y solo
se aceptaba que el cuñado de una viuda se casara con
esta, la idea era que este hombre como tío, ya tenia
cariño por sus sobrinos y un nuevo padrastro no. el
adulterio era penado por la ley y castigado con la
lapidación, el homosexualismo también se sancionaba
con pena de muerte, el incesto entre hermanos se
penalizaba con muerte al varón con garrotazos, y el
incesto entre padre e hija era pena de muerte para
ambos.

Los sacerdotes que violaban su voto de castidad eran
condenados a muerte o se les confiscaban todos sus
bienes, si alguna persona loe encubría también se le
sentenciaba a muerte.

Una costumbre curiosa era que las madres les prohibían
a las hijas comer de pie, pues se creía que este acto
traería como consecuencia que la doncella se casara
con un varón de otro pueblo lejano al suyo, sin
embargo lo mas importante entre las parejas era
cubrirse de Tlazotlaliztli (amor) y compartirlo con su
Tlazotli (amada o amado).

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